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T中都找不到可以依據的人。既然這樣，我應該要尊敬我所悟得的法，去就近它，在它那裡安住，以它為我的依據以外洠в袆e的。
真理王國 釋尊決心說法。而從尼連禪那河邊的靜觀座位站立起來。那時，他首先想起的是：『我要對誰，先說這個法？能很快理解這個法的是什麼人？』他首先想起的是，曾經去受教的阿羅邏．迦羅摩和鬱陀迦．羅摩兩個人。可是，他們兩個人，都已經不在這個世間。
其次釋尊所想起的，是那五個修行者的事。他們，是曾經在他的修行中給他以種種援助的人們。據說現在住於婆羅捺國仙人住處的鹿野苑。那麼，『我應該先為這五個比丘說法』。他於是從尼連禪那河邊出發，向鹿野苑走去。
釋尊在途中，遇到一個叫做優婆迦的外道沙門。他一看到釋尊的形容時，即問他：『你的師是什麼人？是依據怎麼樣的思想的？』他所應該說法的最初機會，卻意外地來到。釋尊回答他說：『我是一切智者，是一切勝者。捨離一切，滅盡渴愛而解脫的。這個道，因為是我所親自證得的，所以可以說，是我師的人，於我洠в小！豢墒牵撋抽T卻搖著頭，留下很眨さ脑捳f：『也許，你說的是對的。』而離開他。釋尊的最初的說法機會，白白地逸去。
釋尊到達鹿野苑時，也不得不在那裡碰到抵制，五個修行者們，並不肯由衷地傾聽他的說法。他們遠遠地看見釋尊向著他們走來時，相約說：『我們不要對他施禮，不要起立歡迎他，不要為他拿衣缽。』釋尊來到他們那裡，與他們同坐時，他們用釋尊的名叫他，又以平輩的稱呼稱呼他，經典這樣地誌載著。他們的這種態度的理由，是因為他們以為釋尊在前些時，放棄苦行，是因為他放棄努力而墮於快樂，並不以為那個『捨棄精勤，墮於奢侈』的沙門，能夠得到大悟。
『比丘們，好好地聽，我已證得不死，我可以教人，我可以說法。』
釋尊，這樣對他們說，他們都不想聽。繼續三次對他們說，他們三次都拒絕，於是釋尊復又對他們說：『比丘們，我過去，有洠в羞@樣地對你們說過？』聽他這樣地一提，使他們不能不想，今天的這個沙門，與往時的沙門不同。於是他們纔萌起了想聽聽他所想說的念頭。
於是，釋尊對於他面前的五個修行者，宣言中道，中道是由四個真理，和八個實邸捻椖克鶚嫵伞Ｅf經典記載說，那時諸天發出聲音讚嘆這個初轉法輪（最初的說法），大千世界為它所振動，無量光明充滿於世間。那種莊重的描寫雖是古典的，它所意味的是什麼，我們應該潛入於它的裡面去理解它。
說法的事，並不是容易的。要使內證能獲得表現，也並不是輕易的事。它就是我們多麼地重視它，也還嫌不夠的，將成為佛教內容的釋尊內證，真正地變為佛教本身，是從這個初轉法輪開始的。法輪開始大轉動時，便是佛教從那時起，就成為真正的佛教而開始存在於這個客觀世界，歐洲的佛教學者對於這個『初轉法輪』的話語， 用『真理王國的建設』將它譯出〃the Foundation of theKingdom of Righteousness〃而我們的正法王國，便是因它而成立的， 那個，像古經所誌載那樣，是足以撼動大千世界的，而且可以形容它為無量光明，充滿了世界的事件。
第七章 在鹿野苑──最初說法──
中道的立場 仙人住處的鹿野苑，據傳那裡曾經是神仙所住的地方，又說是某國國王在那裡撸ЙC，他雖然得到了群鹿，卻放任它們在那裡棲息。因此叫它做仙人住處的鹿野苑。
釋尊在這個林園，對著漸漸地想傾聽他的五個修行者，靜靜地所說出的『最初說法』內容，那是一個經過了完整構成的實邸軐W的體系。
它的根本立場是什麼？『比丘們，世間雖然有兩個邊（極端）。卻不是出家人所應該親近的。那兩個邊（極端）是什麼？一個極端是快樂主義，另一個極端是禁欲主義，它們是無義相應。它們不合道理，非拢t之道，比丘們，如來捨棄這兩個邊，所現等覺的是中道。』這就是放在最初說法冒頭的『中道宣言』。
那麼，這個中道是什麼？就人們的生活實邸畞碚f，要怎麼想，怎麼說，怎麼做纔符合中道呢？
『比丘們，那麼叫做中道的是什麼？那，就是八正道。曰：正見、正思、正語、正業、正命、和正精進、正念、正定。比丘們，這些就是如來所悟得的中道，它會使你開眼，發智，得到寂靜，而前往涅槃。』
這是在『最初說法』的第二段教示。中道是不執於屈曲之道，極端之道。是不走快樂的極端，不執於禁欲的極端，而走人間的中正之道。正確地觀察，正確地思惟，正確地說話，正確地行為，正確地從事人間生活，而且為著要好好地成就它，要正確地從事努力，心情向著正確方向，將心情放在正確位置。以便眼睛能正確地張開，能得到正確的智慧，得以前往寂靜的涅槃境地。釋尊於『最初說法』的第三段所說的是『四諦說法』，即，現在觀察這個人間生活的實在情形，對於它是否應該滿足的？是否是充滿著幸福的？對于它，釋尊的回答，很明白地是否定的。
『比丘們，苦的拢B是這樣的。曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、與所怨憎的一切見面是苦、與所想愛的別離是苦、求而不能得到是苦。簡單說這五種蘊（身心）全部是苦。』
如同前面已經說過那樣，釋尊也曾經以為他本人是很幸福的。『我以為我的人生是滿足的，可是自從覺醒以後纔曉得那是很膚湹模欠浅Ｓ亻煹摹！灰驗橛辛诉@種認識，纔使他走入出家沙門之道。就是到了現在，已經能夠於中道確立他的立場，他認識更加明確，絲毫洠в袆訐u。當然，在這個人間生活中，也有快樂的事，也有令人高興的事。而釋尊對于這些事，也從不掩椋难劬ΑＲ驗椋淖龇ㄊ牵币曇磺校B觀一切。假如只看人生的快樂而已，而不看人生的苦痛，那不外是他所斷然摒斥的一種趨於極端，趨於快樂主義的方向而已。假如，相反地，只看苦痛，而對於快樂掩椋а劬Φ脑挘且膊煌馐菈欖读硪环N極端，這種觀察不會是釋尊的觀察。那人生有苦、也有樂。有喜、也有悲。可是，再用眼睛向遠的地方觀察的話，不久被苦所繼承的樂是什麼？而喜又被悲所取代的話，那究竟是真正的喜嗎？於是，人們雖然站在苦樂的中道，總之人生是苦，而會產生不能盡如人意的結論，理由也就在這裡。
與此同理，釋尊也同樣不會在『一切皆苦』的人生觀前起疑、碎心。他，毅然地，在尋求解決人生之苦的方法。即，找出了苦的原因，而在第二諦將它宣明，復又找出苦滅之後的狀態，而在第三諦將它講說，又樹立對治苦的實邸w系，而在第四諦將它講述。
四個真相 『緣於有此而有彼。緣於生此而生彼。』釋尊曾經對他的弟講說緣生之法。現在，觀察人生所得到的結論一切皆歸於苦，可是，人生會是這種情形當然有它的因緣生。『因為有什麼，所以有這種人生？』釋尊這樣地尋找，結果所得到的是『渴愛』（tanha欲望的發現鑽營）。
『比丘們，關于苦之集（Samudaya集而為因）的拢B，是這樣：「集」是隨處歡喜的「渴愛」，它與喜貪俱起，以後會帶來「有」，愛有欲愛、有愛及無有愛三種。那麼，渴愛是什麼？就是愛得如铮缈剩荒芊艗巍！ �
於佛教所說的愛的話語，不一定經常披戴著美麗的印象。他是更嚴肅地指，使『一切』得以存在的根源的力量。釋尊有時也曾經這樣說：
『比丘們，我現在為你們講說『一切』。你們要好好地聽。比丘們，什麼叫做『一切』？
眼和色、耳和聲，鼻和香，舌和味，身體和感樱暮头ǎ惹饌儯@些叫做『一切』。
而說除此以外的『一切』，只是話語而已，是不存在於我們的世界的。它，依照哲學家們所喜歡的說法來說，由於認識的主觀與對象的客觀相交涉，而形成一切的認識。又，這個世界不外是由於我們對於它有所關聯，纔能成為『我們的世界』。那麼，使那個認識的主觀與對象的客觀相交涉的是什麼？又，驅使我們對於這個世界相關聯的是什麼？佛教說那就是愛。
所以，佛教所說的愛，跟我們現在所說的美麗的愛很不一樣，是對於生的更根源的意志話語──請你們想起叔本華的『對于生的盲目的意志』。──所指的是這種話語，於那裡有什麼且為什麼而會變成這樣，是任何人都不能將它說清楚的。不過，有一種從我心湧出的某種枺鳌Ｓ幸环N推動我的力量。而它所表露的就是我們人們的種種欲望，它有欲愛（我想延壽、快樂的種種欲求，以性欲為這類欲望的代表）和有愛（為自己保存的欲求而以食欲為它的代表的欲望）和無有愛（被表露於名譽權勢欲求的欲望）三種。
這種愛，或欲望本身，本來是無記的，還不可以斷定它是善還是惡，即善惡以前的枺鳌ａ屪鹪泴⑺@樣地說──『於諸欲無過失』──可是再對于這種愛的鑽營加以檢討的結果，發現『渴愛的困難填滿，好像大海吞噬河流那樣。』如任令他放逸的話，是不知止境的。過患便從那裡發生。苦的人生便緣彼而生。
如已經得知它是這樣的話，對于『一切皆苦』人生的對治處方，便會依據緣生緣滅的法則，而自然而然地產生出來。即可以比照『緣無此而無彼』的公式，而問『如洠в心切┑脑挘蜎＇有這種人生。』於是，第三的拢B便產生出來。曰：
『比丘們，這就是關于苦滅的拢B：如能毫無遺留地離渴愛、滅渴愛，便得解脫，到達涅槃。』
再說，那些應該怎麼樣實現於生活中，就是第四的拢B，關於苦滅之道（實邸┞｝諦，即在上面說過的以八正道為它的內容而說的。
『比丘們，關於苦滅之道的拢B就是這個。也就是八正道。曰：正見、正思、正語、正業、正命以及正精進、正念、正定。』
齊整體系 關于那個『最初說法』，像這樣以齊整的體系而說述的一點，學者中也有對它抱疑的。並以為那是他在不久之後，纔將它整理為體系，做為『最初說法』的內容講說的。不可以想做它是從最初說法的時候開始，就已經有著這樣地齊整的體系的。我覺得那應是很有道理的疑問。
可是，再加以思考的結果，也覺得這個『最初說法』的確是展開這種有組織的體系的好機會，纔是更加有理由的。因為，第一、這個『最初說法』的對象的五個修行者，是最適合以這種有組織的體系向他們講述的人。據經典所傳，他們與釋尊是舊交，又是同行的修行者。釋尊，曾經在摩揭陀地方，苦修了幾年，他們也與釋尊一起，同甘共苦。
其次，那五個修行者，在釋尊所知道範圍以內，確確實實地是足以理解這個法的最上根機。所以，現在在這個鹿野苑，向這五