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（四）如何“以分泌”观察？这样把食物吃进体内之后，便成为非常的厌恶了，因为佛、辟支佛、及转轮王只有在胆汁、痰、脓、血的四种分泌中的任何一种分泌，而其他福薄的人则有四种分泌，所以如果胆汁多的人，则他吃下的食物好象混杂了浓厚的蜜树油一样的极其厌恶，如果痰多的人，则他的所食之物好象混杂了那伽婆罗的叶汁，如果脓多的人，则他的所食之物好象混杂了腐烂了的酥乳，如果血过多的人，他的所食之物则成为好象混杂了染色一样的可厌。他必须这样的依分泌而观察食的可厌。
（五）如何“以贮藏处”而观察？食物混合了这四种分泌中的任何一种的分泌物而进入了胃中，这不是把它贮藏在金器中，也不是贮藏在宝珠及银所作的器皿中。如果吃了十岁饮食的孩子，则他的食物的贮藏处好象十年未洗的粪桶。如果吃了二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十，乃至吃了一百岁的人，则他的食物的贮藏处好象一百年未洗的粪桶。他必须这样的依贮藏处而观察食的可厌。
（六）如何“以未消化”而观察？那吃下去的食物，贮藏在那样的地方，直至未曾消化的期间，停在前面所说的极黑暗犹如带着各种臭尸的气味的风的通路而极臭极可厌恶的处所（胃），把今天、昨天、前天所吃的一切饮食集在一起，盖着痰的膜，由身火的热力煮烧，生起了涎沫气泡，现起极其可厌的状态，正如旱热之时，由于意外的密云骤雨，把草、叶、坏席片、蛇尸、狗尸、人尸等都集中到旃陀罗村门前的池塘中，由于太阳的热力所熏，生存着许多的涎沫气泡一样。他应该这样的依未消化而观察食的可厌。
（七）如何“以消化”而观察？那食物由于身火的热力既然消化了的时候，不是变成象用金银等原料所作的金银等器的状态，但升起了涎沫气泡，如放在磨石上磨碎了的黄泥而塞进管子里一样的变成了粪而充塞于熟脏（直肠），一部分变成了尿而充塞于膀胱。他应该这样的依消化而观察食的可厌。
（八）如何“以果”而观察？如果饮食得以适当的消化，其结果产生了发、毛、爪、齿等的种种污垢；假使不能获得适当的消化，便会产生轮癣、疥癣、天花、癞病、瘟疫、肺痨、咳嗽、痢疾等的数百种病。这便是食的结果。所以他应该这样的依果而观察食的可厌。
（九）如何“以排泄”而观察？吞下食物之时由一门而入，排泄之时，则由眼睛出眼垢，由耳朵出耳垢等的多门而排泄。吃的时候和许多眷属们共同的吃，排泄的时候，则成为大小便等，由一个人单独的排泄出去。第一天他吃得快快乐乐欢欢喜喜的，第二天他排泄时，则捏其鼻，歪其脸，而心生厌恶。在第一天虽然对食物染着贪爱迷恋地吃了下去，但过了一夜到第二天，他便不贪憎恶而厌嫌的排了出去。所以古人说：
珍美的食物、饮物、硬食、软食，
一门而入，九门而出。
珍美的食物、饮物、硬食、软食，
与诸亲朋会食，一人潜伏排出。
珍美的食物、饮物、硬食、软食，
食时欢喜，排时厌弃。
珍美的食物、饮物、硬食、软食，
过了一夜，便成臭物。
他应该这样的依排泄而观察食的可厌。
（十）如何“以涂”而观察？即在食时，而此饮食涂于手、唇、舌、腭等。因为给食物所涂而手等便成厌恶，纵使洗去了它们，但为了除去臭气，还要再三再四的洗。譬如煮饭的时候，那满上来的糠与米屑米皮等涂于镬口镬边及镬盖等，同样的，吃下的饭，由于全身的身火所煮沸（消化）而满出的，以齿垢涂于牙齿，以眼垢、耳垢、涕、尿、粪等涂于眼、耳、鼻、大小便道等，由于彼等所涂的此等诸门，虽然天天的洗，也不会清净悦乐的。在这些里面，有时你洗了一处，还要用水来洗手，有时洗了一处，虽然二三次的用牛粪粘土和香粉等洗了手，但依然是厌恶的。所以他应如是依涂而观察食的可厌。
这样以十种行相而观察思惟食的可厌的比丘，以厌恶的行相而得明了段食。他再对那（厌恶的段食之）相数数修习而多作。他这样做，便镇伏了五盖。由于段食的自性法（本质）及深奥之故，不达安止定，只以近行定等持其心。由于习取厌恶的行相而得明了此（段食的可厌）相，所以称此业处为“食厌想”。
（食厌想的功德）于此食厌想而精勤的比丘，则退缩回转他的贪味之心。譬如欲渡沙漠的人，离去憍心而吃自己的儿子之肉，他只是为了要度脱苦海而取饮食。因为遍知段食之故，则他不难于遍知五欲之贪。由于他遍知了五欲，亦得遍知于色蕴。由于未消化等的厌恶的行相，他的身至念（业处）的修习亦得完成。
他是行于不净想的随顺的行道。依此（食厌想的）行道，现世他虽然不能得达不死（涅槃）而终，但来世必至善趣。
这是详论食厌想。
二四界差别的修习
今在食厌想之后，来解释前所提示的“一差别”的四界差别的修习。
（四界差别的语义）这里的“差别”是以辨别而确定之义。四界的差别为“四界差别”。界的作意，界的业处与四界差别（三者）是同一意义。
（四界差别的经典）来叙述这四界差别，经中有略与详二种：略的如“大念处”经所述；详的如“大象迹喻”经“罗睺罗教诫”经及“界分别”经所述。
（1）（大念处经说）那里说“诸比丘！譬如精练的屠牛者或屠牛者的弟子，杀了牛，坐于四衢大道，把它割截成一片一片的。诸比丘！比丘也这样的观察此身如其所处，如其所置，从界而观：于此身中，有地界、水界、火界、风界”，在大念处经中是为有利慧而修界业处的人这样简略地说的。
此文的全意如下：譬如善巧的屠牛者或帮他工作的弟子，杀了牛，分剖之后，坐于称为通达四方的大路的中心处的四衢大道，把它的肉割截成一片一片。同样的，比丘观此依四威仪的任何行相而住为“如其所处”，或因如其所处即为“如其所置”的身，依界而如是观察：“于此身中有地界乃至风界”。这毕竟作如何说？譬如屠牛者的饲牛，牵牛至屠场，捆好它放于屠场上，杀其牛，见牛的被杀而死，直至未曾割截它的肉成为一片一片之时，他的“牛”的想还没有消失；但到了割截了它的肉（成为碎片）而坐下来的时候，便消失了“牛”的想，产生了“肉”的想，他决不会这样想：“我卖牛，此人来买牛”，可是他想：“我卖肉，此人来买肉”。同样的，比丘以前为愚痴凡夫时，在家时及初出家时，直至未作分析这具体之身如其所处如其所置及未曾依界而观察之时，他的“有情”“人”“补特伽罗”的想未曾消失。但他从界而观察之时，则消失了有情之想，并依于界而建立其心。所以世尊说：“诸比丘！譬如精练的屠牛者或……乃至坐；同样的，比丘……乃至风界”。
（2）（大象迹喻经说）次于大象迹喻经中说：“诸贤！什么是“内地界”？那内自身的坚的，固体的，所执持的，即发、毛（爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物）粪，或任何其他在内自身的坚的，固体的，所执持的；诸贤！是名内地界”。“诸贤！什么是“内水界”？那内自身的水，似水的（液体）所执持的，即胆汁（痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液）尿，或任何其他内自身的水，似水的，所执持的；诸贤！是名内水界”。“诸贤！什么是“内火界”？那内自身的火，似火的（热），所执持的，即以它而热，以它而衰老，以它而燃烧，及以它而使食的饮的嚼的尝的得以消化的，或任何其他内自身的火，如火的，所执持的；诸贤！是名内火界”。“诸贤！什么是“内风界”？那内自身的风，似风的（气体），所执持的，即上行风，下行风，腹外风，腹内风，肢体循环的风，入息，出息，或任何其他内自身的风，似风的，所执持的；诸贤！是名内风界”。
这是对不甚利慧而修界业处的人详细叙述的，还有在罗睺罗教诫经及界分别经也这样详述的。
下面来解释（大象迹喻经中）一些不明了的句子：
先说“内的自身的”，这两者与“自己的”为一同义语。“自己”即于自己中生而属于自己的相续的意思。譬如世间中谈论关于妇人的，称为“妇女的（论）”，因在自己之内而生起故称“内的”，因为是自己的缘而起故称“自身的”。
“坚的”是硬的。“固体的”是粗触的。此中第一句是说它的特相，第二句是说它的形相。因为地界是以坚为特相，却以粗触为形相，故说是固体的。“执持”是坚执，即如是坚执——执着我与我所之义。“即”是无变化的附属词，即说明那是什么的意思。为了指示什么是地界，故说是“发毛”等。当知加上“脑”，共以二十种行相解说地界。“或任何其他”是说包摄于其余（水、火、风界）三部分之中的地界。
以流动的状态而到达各处故为“水”。在于由业而起等的各种水中故为“水态”（液体）。那是什么？即水界的粘结的特相。
猛利故为“火”。在于前述的诸火之中故为“火态”。那是什么？即火界的暖热的特相。“以它（而热）”即由于火界的激动而此身发热，如由于一日的疟疾等而发热。“以它而老”即由于它而此身衰老，成为根坏力竭皮皱发白等的状态。“以它燃烧”即由于火界的激动而烧此身，那被烧者哀叫着“我烧！我烧！”并希冀涂以经过百次清洗的酥而混以牛乳和旃檀，并希多罗扇的风，“以它而使食的饮的嚼的尝的得以消化”即由于它而使食的饭等，饮的饮料等，嚼的麦粉所作的硬食等及尝的芒果蜜砂糖等得以消化——由（消化）液等的作用而分化（食物）之义。这里前面的（热、老、燃烧）三火界是（业、心、食、时节的）四等起，最后的（消化——火界）只是业等起。
吹动故为“风”。在前面所述的诸风之中故为“风态”（气体）。那是什么？即（风界的）支持的特相。“上行风”——是起呕吐、打呃等的上升的风。“下行风”——是排泄大小便等的下降的风。“腹外风”——是肠外的风。“腹内风”——是肠内的风。“肢体循环风”——是经过静脉网而循环于全身的肢体及屈伸等而生的风。“入息”——是入内的鼻风。“出息”——是出外的鼻风。此中前五种（风界）是（业、心、食、时节）四等起，入息出息只是心等起。在（水火风界的）一切处都用“任何其他”之句，是说水界等已摄于其余的三部分中。
如是详述四界的四十二种行相，即在地界中有二十种，水界中十二种，火界中四种�