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（壬）四（国王应生厌离）
颂曰：国王护世间，汝全无依怙，怙者自无助，谁能生欢喜。
问曰：由于国王是世间一切人的依怙，所以对于国王应生欢喜。答曰：国王既是保护世间的依怙者，那就应该教导人们远离非理不善，而作正义事业，可是，国王他完全没有作到教导人的依怙，使人无有依靠，而栖泊荒凉草原漂流游荡。实无教导者的能力而得依怙者的名称，因此自己即是堕落恶趣的苦因，对人毫无帮助，这样取得王位，谁能对汝生欢喜呢？不应当欢喜。譬如无德的上座僧人，受人礼敬等，不起惭愧，反而心生欢喜。
（壬）五（不应贪著王位）
颂曰：国王命终后，名称无少德，无德与屠狗，何无大名称。
问曰：不作惩办的国王就没有名声，只有强烈地治罚人，死后乃能得大名称，所以国王应当强烈地治罚人。答曰：死后若由名称而有一些殊胜功德，固可以作；但国王死后，并不以名称而来少许消灭罪过等功德。设若由名称能洗涤罪垢，汝夺取他人的财物等，无有功德，这与屠杀狗者在诸狗前施威，他云何无有大名称呢？是故自己欲得善趣，就不应该强烈地治罚人。譬如有一富人的女儿死后，奠礼出殡等极为隆重，有一女子见已即便思维我亦希求如是隆重殡葬，由此她为求死后隆重殡葬即行自杀。所以国王为求死后名称而造罪恶，则与彼女子相同。
（辛）二（破由种姓而生骄慢）分三：（一）破由恃王子而生骄慢；（二）破由王种姓而起骄慢；（三）破由作保护众生的事则为王种。
（壬）一（破由恃王子而生骄慢）
颂曰：若时大权势，由自福德招，是则不可说，此终无权势。
问曰：具足刹帝利种姓的王子，当绍王位，其他种姓则不可能，所以王子应当骄慢。答曰：不合道理，若时受用一切王位的大权势，是由自己过去福德业所招感，如是则就不可能说别的有情在任何生中都没有享受过权势，是故王子认为应当骄慢是不合道理，福业所招感的权势是诸人共有故。譬如学习工巧艺术，是一切人所共有的（凡是学习就能学会），所以不应骄慢。
（壬）二（破由恃王种姓而起骄慢）分二：（一）非从无始以来就有各各种姓决定；（二）既有四种种姓则不一定本体是王种姓。
（癸）一（非从无始以来就有各各种姓决定）
颂曰：诸生活方便，世间说名种，故一切有情，无种姓差别。
问曰：执掌国王的法，唯是刹帝利种，其他三种种姓皆不可能，必须要刹帝利种才能当国王，所以由种姓的尊贵，就应当骄慢。答曰：若就本体来说，不一定有各各种姓的区别。劫初的化人意生身，自有光明，能飞行变化，以喜乐为食，没有男女形象的区别，其后渐次由食段食，有男女根，才有男女形象的不同，因此就有了胎生。其次有积蓄私有财产的过失，即有发生盗窃等行为。为了保护各人财物，大众集会推派有品德的人，防守农田，彼自己也承认作防守农田的事业，大家共称为“刹帝利种”。乐欲调伏诸根，修习苦行，远离城市愦闹，叫做“婆罗门种”。听从国王教敕的名为“吠舍种姓”。耕种农田等粗重事业的共许为“首陀种姓”。所以由于生活的方式不同，在一切生活方便上，世间上就说有种姓，是故就一切有情的本体来说，决定无有各各种姓的差别。譬如盛不同汁浆的瓶子（盛糖即名糖瓶，盛酒即名酒瓶，而瓶子并没有本质不同的区别）。是故仙人所作的论典说：“刹帝利种虽然造罪，但不是非法”，是极不合理的。
（癸）二（既有四种种姓则不一定本体是王种姓）
颂曰：过去时久远，女性意动摇，是故刹帝利，非由种姓生。
问曰：人类有四种不同的血统，故就本体来说还是有种姓差别。答曰：从父母所生的种姓，实难决定，因为世间出现四种种姓的区别以后，过去经历的时间很久远，女性的意识对其他男子最容易动摇，是故刹帝利种，皆非一定由刹帝利种姓生，所以由种姓传统而生我慢不合道理。譬如有人寄存一金瓶在一婆罗门家，时年久远，家中的主人亦皆有死亡变化，而瓶子亦有损伤的变化。
（壬）三（破由作保护众生事即当为王种）
颂曰：首陀由作业，既成刹帝利，首陀由作业，何非婆罗门。
问曰：刹帝利假若不一定是刹帝利种生，那作保护众生的事业应该是刹帝利种。答曰：设若作保护世间等的事即名刹帝利种，那么，首陀由于作保护世间的事业，既然能成刹帝利种，首陀作婆罗门所读诵的吠驮等事业，以何理由非能成婆罗门呢？所以许决定由作保护众生的事业就是刹帝利种，不合道理。譬如虽然说船往彼岸即名去，往此岸即名来，但是，彼与此皆无有自性。
（辛）三（明远离恶行的其他方便）分二：（一）破王在必要时能分布众生财物等大权势遂自矜为大富有者而起骄慢；（二）由此破王应起大骄慢。
（壬）一（破正在必要时能分布众人财物等大权势遂自矜为大富有者而起骄慢）
颂曰：如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。
问曰：国王的权势很大，在必要时能以财物分布众人，所以应该骄慢。答曰：如国王虽然有实力能分布长久积聚的财富权利，但是，不能分布国王为求财富而积集的罪恶，罪业果报唯独自己受用，智者谁肯为了他的小小利益而自己摧毁后世的利乐呢？因此应该惭槐，不应当骄慢。譬如宰一水牛祭天，众人共食，然罪恶唯归于杀牛者。
（壬）二（由此破王应起大骄慢）
颂曰：自在所起慢，当观他有势，若等若增胜，善士心不起。
问曰：国王有大权势，所以应该骄慢。答曰：若计以王位等自在权势所起我胜过他的我慢者，就应当观察他人有更大权势胜过自己。或者与自己权势相等，或者是他人增胜，若能如是观察，则善思维有分别慧的善士心上决定没有这些我慢。譬如掌财婆罗门的妇人，颜色很美，而起骄矜我慢，后来见王妃的眷众侍女的美艳，即骄慢自息。
总摄颂曰：
应思不净无常身，应知贪爱身过患，
勤修无上菩提道，当断我与我所慢。
第五品 明菩萨行品
（丁）二（明发起行菩提心已而学菩萨行的轨则）分四：（一）正明；（二）明断菩萨行的障碍——烦恼的方便；（三）明远离耽著烦恼所缘——五欲受用境的方便；（四）明为成就道器故净治弟子身心的方便。
（戊）一（正明）分二：（一）标品名；（二）正释品文。
（己）一（标品名）
示修菩萨瑜伽行四百论释善解心要论，明菩萨行品第五。
（己）二（正释品文）分四：（一）明所得的佛果殊胜；（二）明得果的因受持菩萨行的轨则；（三）成立佛果是遍智的理由；（四）劣慧小乘畏惧大乘的原因。
（庚）一（明所得的佛果殊胜）分三：（一）佛陀所作的事业殊胜；（二）佛果殊胜；（三）十四无记不能成立佛非遍智的因由。
（辛）一（佛陀所作的事业殊胜）
颂曰：诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。
问曰：如前面已经善说诸劣乘种姓者厌离生死而希求解脱；此品是说，具足大乘种姓者生起大悲心是希求大觉的胜因，那么，此等胜因从何而得呢？答曰：从佛而得。问曰：佛果如何？答曰：具足大悲心为饶益无余众生，作不可思议的事业，因为诸佛三门之所动作，都非无有饶益众生的因缘，如《三昧王经》（《月灯三昧经》）云：“百千种光明，法王足下放，地狱尽清凉，除苦获安乐。”又云：“由佛履阃故，聋盲喑痖辈，贫穷薄福等，诸根悉具足。”乃至如来不观待等起作意而任运自然地所出之息，亦于地狱界中如大云涌，普降甘霖，浓香清凉，息灭地狱火焰，令地狱有情心生欢喜，均受饶益。地狱众生离苦恼已，若是思维：是谁能力能令我等得离诸痛苦？如是念时则见如来相好庄严而生敬信。由对如来信心之力，即息灭地狱的痛苦，而能生起顺解脱分的妙善身心，所以乃至诸佛出入息，亦是为利益于有情，作分位和究竟的饶益，何况说法等作诸饶益事业？是故自己欲求妙善安隐，即对于佛世尊应当生起恭敬信心。譬如有一胁生比丘，受请于一幻师家结夏安居，彼幻师一切所作皆得顺利吉祥。
（辛）二（佛果殊胜）
颂曰：犹如死主声，世间皆生畏，如是遍智声，死主亦生畏。
承事亲近诸佛的人，对于死主的怖畏以及会遇其他一切怖畏时皆当解脱，因为犹如死主声一样，一切世间人闻之皆生怖畏。如是谁人闻听遍智声，则能远离忧苦获得涅槃利乐，故死主亦生怖畏，甚至当摧毁死主故。经云：“何等见我像，乃至闻我名，尔时当从三乘法中随依一乘获得涅槃。”譬如国王得生太子，颁布大赦一切牢狱，庶民闻之生大欢喜。
（辛）三（十四无记不能成立佛非遍智的理由）
颂曰：佛知作不作，应说不应说，以是何因说，遍智非遍智。
问曰：我与世间是常是无常等十四种问难，佛陀不答，是否佛陀就不是一切智呢？答曰：不是这样，这不但不能成立佛陀非是遍智，相反，正能成立是遍智，什么原因呢？因为能仁以现量了知分位和究竟的事，是时应作，非时无益有损即不应作；对何众生一切应说和不应说，如来皆悉了知。不答十四种问难，因彼众生是就补特伽罗我和法我而问，佛陀不能破差别所依而损害差别法，并且若说无我，见彼非是甚深法器，佛故不答。是故佛陀现知一切是甚深法器和非甚深法器，这正显示是遍智，以是无有任何因由能说遍智为非遍智。这是成立遍智是遍智的理由。《中观宝鬘论》云：“世间有无边，胜者不答问，如是甚深法，非法器不说，智者当了知，遍智是遍智。”譬如有一国王欲惩罚一财富婆罗门，即说：“汝家中有一口井，迅速与我送来，否则当受治罚。”婆罗门女儿对父说，如宝贝能出生宝具，叫国王把他的井遣来，我当把井送去，由此办法对付国王，则免去治罚。佛陀亦是以方便善巧作众生的事业。问曰：若不应说即不说，那佛陀为什么说提婆达多为“饮唾小儿”，岂不也是说吗？答曰：虽然是说，但是，这对他并无有损害，是为灭除他们罪业而说。当时佛陀现见若不折伏提婆达多，他会使很多众生受大损恼。
（庚）二（明得果的因受持菩萨行的轨则）分三：（一）修学菩萨行的等起心殊胜；（二）明发菩提心的福德；（三）正明修学菩萨行的轨则。
（辛）一（修学菩萨行的等起心（出发点）殊胜）分二：（一）明三业之中以意业为主的理由；（二）明在别人虽成不善但菩萨由意乐增上即成善法。
（壬）一（明三业之中以意业为主的理由）
颂曰：除心则行等，不见有福等，是故诸业中，唯意为主要。
三门诸业唯以意业为主，因为除开善不善等起心外，则行、住、来、去等都是无记，不见有福、非福和不动业等，是故诸业中，唯意业为主要。譬如有一裸形外道，往神庙中见一神像即顶礼恭敬，即成善业；同时又坐于另一躯神像上，则成恶业。
（壬）二（明在别�