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於鲜乏鳏寡之人。其行之也，自朝旦至于日中及昃，尚不遑暇食，用善政以谐和万民故也。文王专心於政，不敢逸乐於游戏畋猎，以己为众国所取法，惟当正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位为君，惟於中身受之，其享国五十年，亦以不逸得长寿也。”○传“大王”至“父祖”○正义曰：“大王，周公曾祖。王季即祖也”，此乃经传明文，而须详言之者，此二王之下辞无所结，陈此不为无逸，周公将说文王，故本其父祖，是以传详言也。解其言此之意。“以义自抑”者，言其非无此心，以义自抑而不为耳。○传“文王”至“艰难”○正义曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言俭於身而厚於人也。立君所以牧人，安人之功，诸有美政皆是也。就安人之内，田功最急，故特云“田功”，以示知稼穑之艰难也。○传“以美”至“之人”○正义曰：“徽”、“懿”皆训为美，“徽柔懿恭”，此是施人之事，以匆厌恭怀安小民，故传分而配之。“徽柔”配“怀”，“以美道和民，故民怀之”。“懿恭”配“保”，“以美政恭民，故民安之”，“徽懿”言其美而已，不知何所美也。人君施於民，惟有道与政耳，故传以“美道”、“美政”言之，政与道亦互相通也。少乏鳏寡尢是可怜，故别言“加惠於鲜乏鳏寡之人”也。○传“从朝”至“万民”○正义曰：昭五年《左传》云：“日上其中，食日为二，旦日为三。”则人之常食在日中之前，谓辰时也。《易·丰卦》彖曰：“日中则昃。”谓过中而斜昃也。“昃”亦名“昳”，言日蹉跌而下，谓未时也。故日之十位，食时为辰，日昳为未。言文王勤於政事，从朝不食，或至於日中，或至於日昃，犹不暇食。故经“中”、“昃”并言之。传举晚时，故惟言“昳”。“遑”亦“暇”也，重言之者，古人自有复语，犹云“艰难”也。所以不暇食者，为思虑政事，用皆和万民。政事虽多，皆是为民，故言“咸”。“咸”训皆也。○传“文王”至“之故”○正义曰：《释诂》云：“盘，乐也。”“游”谓游逸，“田”谓畋猎，二者不同，故并云“游逸田猎”。以众国皆於文王所取其法则，文王当以正义供待之故也。言文王思为政道以待众国，故不敢乐於游田。文王世为西伯，故当为众国所取法则。礼有田猎而不敢者，顺时蒐狩，不为取乐，故不敢非时畋猎以为乐耳。○传“文王”至“全数”○正义曰：“文王年九十七而终”，《礼记·文王世子》文也。於九十七内减享国五十年，是未立之前有四十七。在《礼》诸侯逾年即位，此据代父之年，故为“即位时年四十七”也。计九十七年半折以为中身，则四十七时於身非中，言“中身”者，举全数而称之也。经言“受命”者，郑玄云“受殷王嗣位之命”。然殷之末世，政教已衰，诸侯嗣位何必皆待王命？受先君之命亦可也。王肃云：“文王受命，嗣位为君。”不言受王命也。
周公曰：“呜呼！继自今嗣王，继从今已往嗣世之王，皆戒之。则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。所以无敢过於观游逸豫田猎者，用万民当惟正身以供待之故。无皇曰：‘今日耽乐。’乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无敢自暇曰：“惟今日乐，后日止。”夫耽乐者，乃非所以教民，非所以顺天，是人则大有过矣。○愆，起虔反。夫音扶。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉！”以酒为凶谓之酗。言纣心迷政乱，以酗酒为德。戒嗣王无如之。○酗，况付反。
＇疏＇“周公”至“德哉”○正义曰：周公又言而叹曰：“呜呼！继此后世自今以后嗣位之王，则其无得过於观望，过於逸豫，过於游戏，过於田猎。所以不得然者，以万民听王者之教命，王当正己身以供待万民，必当早夜恪勤，无敢自闲暇。曰：‘今日且乐，后日乃止。’此为耽乐者，非民之所以教训也，非天之所以敬顺也。若是之人，则有大愆过矣。王当自勤政事，莫如殷王受之述乱国政，酗於酒德哉！殷纣藉酒为凶，以酒为德，由是丧亡殷国，王当以纣为戒，无得如之。”○传“继从”至“戒之”○正义曰：先言“继”者，谓继此后人，即从今以后嗣世之王也。周公思及长远后王，尽皆戒之，非独成王也。○传“所以”至“之故”○正义曰：传意训“淫”为过，郑玄云：“淫，放恣也。”“淫”者侵淫不止，其言虽殊，皆是过之义也。言“观”为非时而行，违礼观物，如《春秋》隐公“如棠观鱼”，庄公“如齐观社”。《穀梁传》曰：“常事曰视，非常曰观。”此言“无淫于观”，禁其非常观也。“逸”谓逸豫，“游”谓游荡，“田”谓田猎，四者皆异，故每事言“於”。“以”训用也，用万民皆听王命，王者惟当正身待之，故不得淫於观逸游田也。○传“无敢”至“过矣”○正义曰：“无敢自暇”，谓事不宽不暇，而以为原王之意而为辞，故言曰：“耽以为乐，惟今日乐，而后日止。”惟言“今日乐”，明知“后日止”也。夫“耽乐”者，乃非所以教民，教民当恪勤也；非所以顺天，顺天当肃恭也。是此耽乐之人，则大有愆过矣。戒王不得如此也。○传“以酒”至“如之”○正义曰：“酗”从酉，以凶为声，是“酗”为凶酒之名，故“以酒为凶谓之酗”。“酗”是饮酒而益凶也。言纣心迷乱，以酗酒为德，饮酒为政，心以凶酒为己德，纣以此亡殷。戒嗣王无如之。
周公曰：“呜呼！我闻曰，古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲，叹古之君臣，虽君明臣良，犹相道告，相安顺，相教诲以义方。民无或胥诪张为幻。诪张，诳也。君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑也。○幻音患。诳，九况反。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。此其不听中正之君，人乃教之以非法，乃变乱先王之正法，至于小大，无不变乱。言己有以致之。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。”以君变乱正法，故民否则其心违怨，否则其口诅祝。言皆患其上。○诅，侧助反。祝，之又反。
＇疏＇“周公”至“诅祝”○正义曰：周公言而叹曰：“我闻人之言曰，古人之虽君明臣良，犹尚相训告以善道，相安顺以美政，相教诲以义方。君臣相正如此，故於时之民顺从上教，无有相诳欺为幻惑者。此其不听中正之君，人乃教训之以非法之事，乃从其言，变乱先王之正法，至於小大之事，无不皆变乱之。君既变乱如此，其时之民疾苦，否则其心违上怨上，否则其口诅祝之。”言人患之无已，举此以戒成王，使之君臣相与养下民也。○传“叹古”至“义方”○正义曰：此章二事，善恶相反。下句“不听人”者，是愚暗之君，知此言“古之人”者，是贤明之君。“相”是两人相与，故知兼有“臣良”，更相教告。隐三年《左传》石碏曰：“臣闻爱子，教之以义方。”故知相教诲者，使“相教诲以义方”也。则知相训告者，告之以善道也；相保惠者，相安顺以美政也。○传“诪张”至“惑也”○正义曰：“诪张，诳也”，《释训》文。孙炎曰：“眩惑诳欺人也。”民之从上，若影之随形，君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑者。“幻”即眩也，惑乱之名，《汉书》称西域有幻人是也。○传“此其”至“致之”○正义曰：上言善事，此说恶事。如此其不听者，是不听中正之君也。既不听中正，则好听邪佞，知此“乃训之”者，是邪佞之人训之也。邪佞之人必反正道，故言“人乃教之以非法”。暗君即受用之，变乱先王之正法。“至於小大，无不变乱”，言皆变乱正法尽也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上“君明臣良”，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言“胥”，此不言者，君在佞臣，国亡灭矣，不待相教为恶，故不言“胥”也。○传“以君”至“其土”○正义曰：君既变乱正法，必将困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否则心违怨，否则口诅祝，言皆患土而为此也。“违怨”，谓违其命而怨其身。“诅祝”，谓告神明令加殃咎也。以言告神谓之“祝”，请神加殃谓之“诅”。襄十七年《左传》曰：“宋国区区，而有诅有祝。”《诗》曰：“侯诅侯祝。”是“诅”、“祝”意小异耳。
周公曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以临下。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，则大自敬德，增修善政。○詈，力智反。厥愆，曰：‘朕之愆。’允若时不啻不敢含怒。其人有祸，则曰：“我过，百姓有过，在予一人。”信如是怨詈，则四王不啻不敢含怒以罪之。言常和悦。
＇疏＇“周公”至“含怒”○正义曰：既言明君暗君，善恶相反，更述二者之行。周公言而叹曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以临下民。其有告之曰：‘小人怨恨汝，骂詈汝。’既闻此言，则大自敬德，更增修善政。其民有过，则曰：‘是我之过。’民信有如是怨詈，则不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得数闻此言以自改悔。”言宽弘之若是。○传“其有”至“善政”○正义曰：《释诂》云：“皇，大也。”故传言，“大自敬德者，谓增修善政”也。郑玄以“皇”为暇，言宽暇自敬。王肃本“皇”作“况”，况滋益用敬德也。○传“其人”至“和悦”○正义曰：或告之曰“小人怨汝，詈汝”，其言有虚有实。其言若虚，则民之愆也。民有愆过，则曰“我过”，不责彼为虚言，而引过归己者，汤所云“百姓有过，在予一人”。故若信有如是怨詈，小人闻之，则含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原闻其愆言，其颜色常和悦也。郑玄云：“不但不敢含怒，乃欲屡闻之，以知己政得失之源也。”
此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’则信之。此其不听中正之君，有人诳惑之，言小人怨憾诅詈汝，则信受之。○憾，胡暗反。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，则如是信谗者，不长念其为君之道，不宽缓其心。言含怒。乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”信谗含怒，罚杀无罪，则天下同怨雠之，丛聚於其身。○丛，才公反。
＇疏＇“此厥”至“厥身”○正义曰：此其不听中正之人，乃有欺诳为幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝。”不原其本情，则信受之。则知是信谗者，不长念其为君之道，不审虚实，不能宽缓其心，而径即含怒於人。是乱其正法，罚无罪，杀无辜。罚杀欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨恶聚於其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿学此也。○传“则如”至“含怒”○正义曰：君人者察狱必审其虚实，然后加罪。“不长念其为君之道”，谓不审察虚实也。“不宽缓其心”，言径即含怒也。王肃读“辟”为辟，扶亦反，不长念其刑辟，不当加无罪也。
周公曰：“呜呼！嗣王其监于兹。”视此乱罚之祸以为戒。
□《尚书正义》□�