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而食之者甚旨。彼命乍酬，则因已往而难见。我仇方结，则果未来而谁知？因果双泯，砧刃交施。而又见杀闻杀，不绝于耳目。自杀教杀，无间于岁时。漉虫护草之慈，僧既寡二。高柴幸灵之善，俗亦无双。而近儒节用时取之说，吾道中正之语，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生入箸，曾无动容。百品充庖，略不关念。万方逞暴，四虫亡诉。强者则搏人以争一旦之命，弱者则吞声以填万民之腹。不依人而食者，则匿于山林，宁受大兽之噬，犹十二之可逃。必依人而食者，则豢于牢筴，以待不时之需，无万一之能免。呜呼！唐人有云：“生也何恩？杀之何咎？”奈何令至此极乎？
然如前所称，则幽冥报对，何异王法。为日差缓，酷逾万倍。岂以口故而甘斯苦？纵谓不然，犹当宝慈止杀，抑嗜全仁，观同形于异形之中，想共体于殊体之外。观念既久，慈力自成，正不作子肉之想，亦何有人、物之分？若夫习心所使，尤须推破。夫薄恶之俗，生女不举。羌胡之民，男亦如之。积习使然，无分骨肉。然则以不杀习心，虽物可不杀，何况于子？以心习杀，虽子可杀，何有于物？此之习心，缔业之本。将欲去杀，先须照习。照心一起，积习自蠲。
至于近儒之谬，则隐心而求，良亦易知。夫孟子言“仁民而爱物”，谓其爱有缓急耳。若杀之食之而犹为爱，则与佛经所说罗刹女事何异？罗刹女食人，曰：“我念汝，食汝。”夫食人而曰念人，与食物而曰爱物者，同乎不同乎？中正之义，缘督为经。逐事而求，失之已远。而况少杀为中，征何典文？有识闻之，只足莞尔。子路鼓瑟，杀心在弦。孔子斥之，门人辍敬。开辟以来，宁有杀心未尽之圣？而邪说横兴，锢我华夏。大雄尝言：“末法之中，魔道炽盛，以魔力故，令人不觉。”今之邪说，亦自易晓，而地横万里，时历千年，聪明智达，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺！
昔陶隐居修习求仙，多历年所，而鸾鹤杳然，心甚疑之。他日其徒先得飞升者来告曰：“上帝以子注《本草》，用水蛭为药，杀命良多。故他行虽满，以是为谪。”隐居乃悟，改用他药方。近儒笺书，不幸无天人之告，遂使世安其说。万物并命，号天不闻，入地无隙。世鲜孟孙之传，谁动孤兽之悲？旁无介氏之君，孰解三牲之恨？母视子死，子视母亡，或鞭皮而即下，或洒乳而方终，或临危而护孕，或冒死以随儿，见之惨目，言则伤心。又公子打围之后，将军射猎之余，万肉登俎，百族失群。孤雌夜啭，如抱黄鹄之哀。独雉朝鸣，似写商陵之恨。啁啁唽唽，踽踽茕茕。固知七情非独人钟，蠢蠢之物亦尔。五常宁惟我有，林林之生皆然。念至于此，则万劫习心，一念可灰。习心既灰，忍、敢俱消。三途并宏，物如人矣。而又大乘为心，急人犹己，一人告百，百人告千，转转相告，至于无算。大慈之说，晓然于世，而后排虚无坠，蹠实不僵。虽复咸若世远，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。呜呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因。吾言虽苦，或可回虑。
夫近儒之说，毋论异于孔孟。即孔孟实然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，较然自分，尧、武并世，人必归尧，孔、佛并生，得不归佛？此其所以王于三界，奄有大千，为众父父，为众母母者也。昔墨子兼爱，或人病之。墨子曰：“今有兼士于此。兼士视人之父母，若己之父母。视人之妻子，若己之妻子。别士则反是。请问子有远行，当托妻子。将托之于兼者乎？抑托之于别者乎？”其人曰：“吾托之于兼也。”墨子笑曰：“子方托妻子于兼，言而非兼，何也？”今之谓杀为中正，谓不杀为过当者，亦幸然为人耳。使其戴角而居，衣毛而处，悬命于郇厨之下，游魂于羿彀之中。羲罟前施，孔弋后逐。成汤虽仁，犹然结网。子舆诚爱，曾不闻声。于斯时也，大觉垂悯，倏然而现。则夫夫也，必将悲喜交怀，旁皇归命。若抱怖之鸽，荫影而息机。濒死之羊，衔刀而祈客。又何暇持前人之余论，较孔、佛之胜劣哉！
南浔极乐寺重修放生池疏
（民国）印光法师撰
戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界，为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。
原夫水陆众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，沦于异类。遂致知识陋劣，除求食避死之外，了无所知。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。不唯毫无光明，即彼铜体，亦不显现，直同废物。忽遇智人，知是宝镜，具有照天照地无边光明。遂日事磨砻，初则略露镜体，次则渐发光明。及乎磨之至极，则照天照地之光，全体显现。无智之人，方始贵重，视为至宝。须知此光，镜本自具，非从磨得。虽复自具，倘无磨砻之缘，从劫至劫，亦无发光之日。一切人天六道众生心性，悉皆如是。由无始来，惑业障蔽，不能显发本具妙明，迷背真性，造生死业。大觉世尊，知诸众生一念心性，与佛同俦。因兹种种方便，随机说法。普令修习戒定慧道，以期断惑业而复本有，圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心，戒杀放生。良以我与一切众生，皆在轮回之中。从无始来展转相生，展转相杀。彼固各各皆为我之父母、兄弟、姊妹、儿女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、姊妹、儿女。彼固频频由恶业力，或于人中，或于异类，受我杀戮。我亦由恶业力，或于人中，或于异类，受彼杀戮。久经长劫，相生相杀，了无底止。凡夫不知，如来洞见。不思则已，思之则不胜惭愧悲悯矣！我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨释结，戒杀放生。令彼一切有生命者，各得其所。又为念佛回向净土，令得度脱。纵彼业重，未能即生，我当仗此慈善功德，决祈临终往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果矣。
且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故《书》有“鸟兽鱼鳖咸若”之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉？至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又云：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师，买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池。请敕立碑，禁止渔捕。有偷捕者，动辄得祸。直至唐贞观中，犹然如是。唐肃宗乾元二年，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文，并书丹。有云：“我皇举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。”揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师，立放生池于上方、长寿二处。其《戒杀放生文》，流通天下。迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人，何可胜数。
或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人、物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎？然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物类无尽，能放几何？答曰：须知放生一事，实为发起同人普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎？又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎？
南浔极乐寺外，向有放生池。以矗慈觯熘绿＜娓炊嗄晡纯＃倌喑渎Ｃ坑猩剖烤秃臃派浞⑸菩模鸦褚妗Ｆ涞┟煞哦焊丛獠墩撸本佣喟搿Ｈ艚蠼蚬桃朔胖校『釉蚨戏撬恕Ｔ傲执笫π挠胁蝗蹋庥羁Ｆ涑兀庵揭晕阑ぃ路派械兀敛段抻桑湟庖嗔己褚印Ｉ形纯ぃ势胀泳跞笫χ粒患粗镜老嗥酢Ｐ运率赂锻校涸蚍畔峦蛟担ㄐ蘧灰笛伞＞跏︾诔芯尚鳎从俪善涫隆５怨こ毯拼螅懒δ殉伞Ｄ饽笺卣蛏菩湃说龋蚕迨な隆Ｆ碛枳餍颉Ｓ璩Ｍ茨罱郎苯僦遥煳蘖Γ虮酥耄ザ杌场Ｋ旖崛擞胛锢嘀揪哒嫘模八嬉瞪粒⑸鄙ど治垂ǎ槁匝灾＜街钗惶丛剑⑸颇睿杈蛔剩麓司偎俚贸晒Γ锢嘞そ缘盟涔Φ吕妫蘖课薇摺Ｆ裉叵质劳蚧霰樵萍蠢词乐味鞅ǖ抡撸恢浼盖蛞谝玻�
文印净土小组校订本
（清凉书屋终校）