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比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知“乐，”知“苦，”知“不苦不乐。”比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知“我受乐受。”彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知“我受苦受。”彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知“彼是止息。”受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知“我受不苦不乐受。”彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知“我受乐受。”彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知“彼是止息。”比丘！不苦不乐受缘触……知“彼是止息。”
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品若腕环，若耳环、若首饰、若为金环而且以达其各各之目的。比丘！正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之腄A如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。”彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。”彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知“生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。”彼若受乐受者，知“其无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知彼若受苦受者：“此是无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知“我受身之最后受。”受令之最后受，知“我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言？比丘！“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。
“我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，”
此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶？如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘！我如是之略说，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，”
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友！”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
世尊曰：“比丘！大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友！”之语。比丘！然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。”
弗区沙提曰：“世尊！我于世尊处，奉受具足戒。”
世尊曰：“比丘！然者，汝完具衣、钵耶？”
弗区沙提曰：“世尊！于我衣、钵不完具。”
世尊曰：“比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊！彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？”
世尊曰：“诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四一 谛分别经
北传汉译 中阿含三一、分别圣谛经（大正藏一，四六七页。）佛说四谛经（大正藏一，八一四页。）增一阿含一九，一（大正藏二，六四三页。）
佛略说四圣谛后，赞叹舍利弗、目犍连二人，以奖励亲近此二人而离去。舍利弗为诸比丘，详细说明四圣谛。
如是我闻。
一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼等比丘奉答世尊：“世尊！”世尊如是曰：“诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。即沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。
诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。彼二人是贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生儿之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹：目犍连乃导于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。”世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。
于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：“友之诸比丘！”彼等诸比丘答舍利弗曰：“友！”舍利弗乃如是曰：“友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。
友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。
友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。
友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。
友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧感、忧心、内忧、内偏忧，友等！此言忧。
友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、偏悲、哭悲、偏哭悲、哭悲之性、偏哭悲之性，友等！此言悲。
友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。
友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。
友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、�