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障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。”世尊曰：“善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然！此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
诸比丘！于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说2、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明3（方广）。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法以不真理解者也。
诸比丘！于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对于法是善理解也。诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对于蛇有善理解也。诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。
诸比丘！予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。”彼等比丘“愿乐欲闻！”以应诺世尊。如是世尊曰：“诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：“此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。”诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：“此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。”诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？”诸比丘曰：“不然！世尊！”世尊曰：“诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：“此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。”诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘！如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？
诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不放圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：“此是予之物，此是予也，此是予之我。”又，以受于目：“此是予之物，此是予，此是予之我。”又，以想于目：此是予之物，此是予，此是予之我也。”又，以行于目：“此是予之物，此是予，此是予之我也。”又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者；亦为“此是予之物、此是予、此是予之我也。”又，此之见处，即彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在以此之见处，观“此是予之物，此是予、此是予之我。”诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以受于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以想于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以行于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：“此非予之物，此非予，此非予之我。”此之见处，即彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在以此之见处亦观：“此非予之物，此非予，此非予之我。”如是观彼于非实有者，即不焦劳”也。”
如是说时，比丘白世尊：“世尊！于外非实有者，有焦劳耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！或有人思之：“呜呼！于予在，今此予实无。若予在者善，今此予实是不可得。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。”比丘曰：“世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。世尊曰：“比丘！于此或者不想：“呜呼！予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。”彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。”比丘曰：“世尊！于内非实有者，有焦劳耶？”世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！于是或比丘有如次之见：“彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。”彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。”比丘曰：“世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？”。世尊曰：“比丘！有！”比丘曰：“请世尊说。”世尊曰：“比丘！于是或者持“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。”之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者”之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？”比丘曰：“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我常住不变说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我常住不变说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我常住不变说之取耶？”比丘曰：“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我常住不变说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？”比丘曰：
“实不然！世尊！”世尊曰：“善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。”
“诸比丘！我存在时，“得有属于予之我者”否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！“属于我者之”存在时，有“予之我”者否？”比丘曰：“然！有！世尊！”世尊曰：“诸比丘！我及属于我者，不得真实时，“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。”诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？”比丘曰：“何故？实非完全愚法耶？”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予之所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？”比丘曰：“无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观“此是予所有，此是予，此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常也！世尊！”世尊曰：“无常者是苦否？是乐否？”比丘曰：“是苦也！世尊！”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我”否？”比丘曰：“否也！世尊！”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？”比丘曰：“是无常！世尊！”世尊曰：“无常者，是苦否