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中部经-第23章

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障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊说欲是乐少,苦多、恼多,于其处更有患也,又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,于其处更有患。”世尊曰:“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对予之说法如是了解。诸比丘!实为汝等,予以种种法门说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头,乐少、苦多、恼多,于其处更有患。然!此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,诬谤我等,而且以自破坏,多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益,以致不幸。诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外,欲之想念以外,以受用欲,如是者不得有。
  诸比丘!于是或愚痴人以学法,即:经、应颂、解说2、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明3(方广)。彼等虽学彼法,然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等,未能以自智体证之法,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法非真理解也。诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇,彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节,彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之法。如是,诸比丘!此愚痴人是学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法,对此等之法,不以慧究明其意义,对于彼等此等之法不以慧究明其意义,于是不得明了,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的,对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。
  诸比丘!于是或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。彼等学彼法,对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了,彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学法,彼等适合学法之真目的,善解此等之法,彼等当永久饶益,得幸福,何以故?诸比丘!对于法是善理解也。诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行,以见大蛇,彼以其羊趾形之杖克押之,克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人之手,或腕、或余支节,但因此,彼人不为受死或将死之苦。是故,诸比丘!对于蛇有善理解也。诸比丘!如是此或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了得欢喜,彼等非为论诘之快味,非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也,善解此等之法。彼等永久饶益,得幸福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。是故,诸比丘!于是从予所说理解之意义其应如是受持,又若不理解从予所说之意义者,对此汝等应问予,或应问彼贤明之比丘。
  诸比丘!予度脱汝等,不为执着而说筏喻之法,谛听!善思念之!今将说之。”彼等比丘“愿乐欲闻!”以应诺世尊。如是世尊曰:“诸比丘!譬喻有人行于山道,见其有大水流,而此岸有危险且恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸无有渡舟,又无桥梁。彼乃思之:“此甚大之水流,而且此岸有危险恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸,无有渡舟,又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏,以手足努力而渡于安全之彼岸。”诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏以手足努力,渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸,彼以生如次之念,即:“此筏于我有多饶益,我依此筏以手足努力而达安全之岸,然我从此筏或以戴于头,或以担于肩,如所欲而行。”诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如是为者乎?”诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!彼人对彼之筏应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人,作如次之念,即:“此筏对我多所饶益,我依此筏以手足努力而渡安全之岸,然!我以此筏,或置于岸上,或浸于水后,如所欲而行。”诸比丘!彼人如是为者,对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如是,予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离,何况非法耶?
  诸比丘!此等有六见处,云何为六?诸比丘!是未闻之凡夫,不尊重圣者,不知圣者之法,不放圣者法为导,不尊重真人,不知真人之法,不以真人法为导,以色于目:“此是予之物,此是予也,此是予之我。”又,以受于目:“此是予之物,此是予,此是予之我。”又,以想于目:此是予之物,此是予,此是予之我也。”又,以行于目:“此是予之物,此是予,此是予之我也。”又,此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者;亦为“此是予之物、此是予、此是予之我也。”又,此之见处,即彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在以此之见处,观“此是予之物,此是予、此是予之我。”诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者,知圣者之法,于圣者法为导。尊重圣人,知圣人之法,于圣人之法为导。以色于目:“此非予之物,此非予,此非予之我。”又,以受于目:“此非予之物,此非予,此非予之我。”又,以想于目:“此非予之物,此非予,此非予之我。”又,以行于目:“此非予之物,此非予,此非予之我。”又,此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者,亦为:“此非予之物,此非予,此非予之我。”此之见处,即彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予永远如是存在以此之见处亦观:“此非予之物,此非予,此非予之我。”如是观彼于非实有者,即不焦劳”也。” 
   如是说时,比丘白世尊:“世尊!于外非实有者,有焦劳耶?”世尊曰:“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰:“比丘!或有人思之:“呜呼!于予在,今此予实无。若予在者善,今此予实是不可得。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣,以生困惑。比丘!如是于外非实有者,有焦劳。”比丘曰:“世尊!于外非实有者,非有焦劳者耶?”世尊曰:“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。世尊曰:“比丘!于此或者不想:“呜呼!予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。”彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,不生困惑。比丘!如是于外非实有者,非有焦劳。”比丘曰:“世尊!于内非实有者,有焦劳耶?”世尊曰:“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰:“比丘!于是或比丘有如次之见:“彼是世界,彼是我,予于死后,成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在。”彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之灭,为贪欲之离,为灭尽,为涅槃而听说法。而且彼作是念:“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦劳。”比丘曰:“世尊!于内非实有者,于非有焦劳耶?”。世尊曰:“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰:“比丘!于是或者持“彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。”之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之断,为贪欲之离,为灭尽,为涅槃,而听说法。而且不作“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者”之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,无有困惑。比丘!如是于内非实有者,于无有焦劳。诸比丘!凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,如是可持得其所有物耶?诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,曾见如是之所有物耶?”比丘曰:“实不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,未曾见如是之所有物也。诸比丘!若人以取我常住不变说之取时,对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼,可得如是以取我常住不变说之取耶?诸比丘!又汝等以取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见如是我常住不变说之取耶?”比丘曰:“实不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!予亦以对取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是我常住不变说之取。诸比丘!若人依止彼之见依时,于此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,有依止如是见依耶?诸比丘!又汝等对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见有如是之见依耶?”比丘曰:
“实不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!予亦对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是之见依也。”
  “诸比丘!我存在时,“得有属于予之我者”否?”比丘曰:“然!有!世尊!”世尊曰:“诸比丘!“属于我者之”存在时,有“予之我”者否?”比丘曰:“然!有!世尊!”世尊曰:“诸比丘!我及属于我者,不得真实时,“彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法,于永远如其状态之存在。”诸比丘!其见处,是实非完全愚法否?”比丘曰:“何故?实非完全愚法耶?”世尊曰:“诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?”比丘曰:“无常也!世尊!”世尊曰:“无常者是苦否?乐否?”比丘曰:“苦也!世尊!”世尊曰:“无常、苦、变异法者,得观为“此是予之所有,此是予,此是予之我”否?”比丘曰:“否也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?是无常否?”比丘曰:“无常也!世尊!”世尊曰:无常者是苦否?是乐否?”比丘曰:“苦也!世尊!”世尊曰:“无常、苦、变异法者,得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否?”比丘曰:“否也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!具如何思惟耶?受是常住否?无常否?”比丘曰:“无常也!世尊!”世尊曰:“无常者是苦否?是乐否?”比丘曰:“苦也!世尊!”世尊曰:“无常、苦、变异法者,得观“此是予所有,此是予,此是予之我”否?”比丘曰:“否也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?”比丘曰:“是无常也!世尊!”世尊曰:“无常者是苦否?是乐否?”比丘曰:“是苦也!世尊!”世尊曰:“无常、苦、变异法者,得观为此是予所有、此是予、此是予之我”否?”比丘曰:“否也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?”比丘曰:“是无常!世尊!”世尊曰:“无常者,是苦否
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