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无论是哪一阶层的人，其言行随合于大众是至关重要的。尤其是学佛的人，对自己的亲朋邻里一定要和睦相处，而其中的关要便是随顺他人。世间人本来很愚痴，若想劝他转心学佛，应先顺着他们的观点，再渐渐破析他的邪见，引其向善；行为也同样要随顺大家，并与佛法相应，正如月称菩萨所说：“我虽无承认，随世说种种。〃大菩萨已远离对自己的身体名声等执着，根本不象世间凡夫，每天贪执装饰自身。那些大菩萨只精进于办道，虽根本不存打扮之心，但为了引导众生，在必要时，也会穿上华贵的妙衣，配上昂贵的珍饰。以前，一位老喇嘛每次开法会时，都刻意打扮一番，有些顽皮的僧人故意去跟他绕舌，他便顺口说出这首偈子作盾牌。当然我们不能以此作借口特意穿著华丽服饰来引人注目，真正的大德在有甚深密意和必要时，也会身著妙衣。因为，大德是精通合理与非理，应时与非时的一切学识，在应时的时候，为了某种缘起，大德自然会在装束上有不为凡夫俗子所理解的各种显现。所以，对大菩萨的一切显现不能以分别念执着为如不如法，而应深信其中必定有密义，当生大信喜心。
智者地位若升高，则彼行为愈善妙，
如宝若供于幢顶，如意赐予诸所需。
有智慧的人，地位若能高升，则他的行为就会愈加如法，犹如如意宝若能高高地供在幢顶上，必定能如意赐予一切所需。
明智的人，不会因为其地位的晋升而滋生傲慢忘乎所以，而是更进一步地严格要求自己，反观自心，所作所为能与地位相符合，越来越趋于善妙，以谨慎不放逸而行，所承办之事也能因此而圆满。如云：“若立正士为高官，即能成事又得乐”。确实，世间有些人被推选为厂长市长后，对人们的生活经济环境交通等方面，以种种方便极力改善。有些出家人作法师之后，他自身的言行较前更加如法，犹如将如意宝供在高高的幢幡之顶，作祈祷供养，随着我们至诚祈祷赞叹的增上，它对我们的利益会越来越大，乃至赐予我们一切资具和共同悉地。而今我们已幸遇象如意宝一样的善知识，就应三门清净对其恭敬供养承事赞颂，无疑他们会赐于我们今生来世暂时究竟安乐的悉地。
卑者若置高位上，为非作歹更猖狂，
如奉独角鬼为神，怨毒诡计日益盛。
如果把卑劣者高置于官位上，他会更加猖狂地做尽坏事，丧尽天良，如同把独角鬼供奉为神一样，害人之怨毒诡计会日益增盛。
卑劣的人若是身无半职或地位低下时，也许对别人不会有太大的损害，若稍有一点地位名声，则开始滋长各种奢望，积累财富，巩固地位，欺凌眷属，蒙骗主人，随之而来的便是嫉妒烦恼自以为是，骄矜自负。如此之人，今日他作官明日民受苦，只许自己放火，不许百姓点灯，正如古人云：“恶人当官，众人受苦”。如商纣王之施行暴政，臣民简直是生活在水深火热之中，无一时之乐，这样的恶劣暴君就象独角鬼一样。独角鬼有两个特点：一是心黑，二是易怒，专门损害别人，见到富人没子孙，见到穷人子成群，它特别高兴。它喜怒无常，对待供养它的人第一刹那欢歌跃舞，第二刹那怒目切齿，别人也摸不着头脑，它稍不高兴就加害依止它的人，故凡依止它的人，内心根本无有畅快之时。卑劣的人做官，也与此相同，始终不能使眷属得到快乐。
所以推举官员凭选职事时，不能使劣者得位，应用人唯贤；处理人事时应抑恶扬善，不能让小人得势。
举止行为卑劣者，不应摄之为眷属，
恶劣眷仆之过患，使得君主遭讥毁。
举止行为卑下恶劣的人，我们不应该把他摄为自己的眷属，因为往往由于他们的过患而使君主遭到人们的讥讽和嫌弃。
卑劣者，由于业力所牵，做损人利己的事非常有兴趣，既聪明又能干，若是谈及断恶行善之事，他也会索然寡味，佯装不知而故意避开话头，这样的人，不应摄为自己的眷属，不能假以慈悲心，一时冲动收留为僧人。慈悲莫过于佛陀，而佛陀教诫我们对劣者不能施以方便，因为方便只能出下流，犹如狮乳不能注劣器，否则，器破乳洒两无益。不仅如此，对僧团中个别不如法的人也必须摈除。往往因为僧团中有极少的劣人而遭到在家人的讥谦，对三宝生不起信心，既损害了僧团，又毁坏了他人相续。如是恶劣者自己之过失，总是染污于他人，如云：“乌鸦自食不净嘴，使劲擦于干净地”。
所以，在摄受眷属时要为长远利益作想，为整个佛教作想，是非分明，好坏分清，不能眉毛胡子一把抓。若不依戒律，无论什么人都摄入佛门，只能对佛教有百害而无一利。若摄受的眷属人品高尚，心地善良堪为佛门栋梁，则会对世人有殊胜利益。
若见贤眷品行善，诸众亦会生欢喜，
故当唯摄高尚士，作为自己之眷属。
如果众人见到君主的眷属行为贤善，品行端正，他们都会生起很大的欢喜心，所以应当把高尚的人士摄为自己的眷属。
君主手下的眷属，上师足下的弟众，若是智慧高言行善，众人会见而生喜，生起敬仰之心，非常愿意接近他们，所以在摄受眷属时，详观其品行是极为重要的。象国内外有许多人创办学院，主持寺院，但在摄受弟众的过程中，往往会出现难以调和的矛盾，至使教学中断，道场零散，其原因就是没能懂得这些窍诀。大家可以翻开历史，看一看，历来事业广大的传承上师，其弟众绝大多数品德高尚，戒律清净，左辅右弼更是佼佼可赞，智慧超群，为人处事周密严谨，悲心深广这些贤良圣士为上师的弘法事业起到了推波助澜的作用。反之，上师不加观察，什么人都收留，只能是毁坏自己的事业，众人也会渐渐远离。前不久《台州佛教》刊登了某学院本来办得很好，中间以各种违缘不得不停办。其原因就是某些主持人不择贤劣，把一些品行低劣，道德败坏的人当作至尊至善的菩萨，结果只有以停办告结。劣者不能摄受为身边久住的眷属，否则就如同把蛇放在怀里，最终会伤自生命。对劣者应该稍作惠施后即驱逐使其远离，不要顾及世人暂时的评论是非，要把眼光放远一点，为佛教未来的前途作想，只能摄受品行高尚的人作为佛门释子，方能真正利益众人。所以现在大家都应该铭记这个教言，虽然眼下还没显现广大的利生事业，也许将来有一日，不忍目睹佛教日趋衰败，而自己传法利益众生能起到很大作用时，肯定会毅然站出来，担负起如来的家业，救护如母众生，到那时，能对传承上师的这些甘露教言运用自如的话，必然能体会到其威力不可思议，进而深深感恩于传承上师们。
除非欢度节日外，平时散逸游乐事，
纵为凡人亦失事，何况说是诸君主？
在欢度佳节时，可以尽情欢娱，此外，若于平时也是散乱放逸，喜于游乐之事，即使凡夫人也会因此失毁正事，更何况说是诸君主呢？
无论在家人还是出家人，除特殊时间，都不应该放逸自己的行为。作为修行人，时时以正知正念来提醒自己，从朝至暮凡一切行为，以各种威仪来束缚自己的行为，使自己凡事出入有节。在特殊情况下，如若是解夏出游或参加金刚娱乐法会时，可以适当地去山清水秀，名山圣地赏心悦目处放松一下。由各人的根界意乐不同，适时放松可以增上修行的觉受。平时应抓紧闻思，不应沉溺于欢歌笑语中，若常串习这些违品，很容易失去正念，在家人看到，会因此失去恭敬心。所以，除了必要时开许外，时时应以正知正念护持自心，使自己行为如法。尤其是大德更应该精进不放逸，只是在顺应弟众不同的根机时，应时外出，借以对外境观修，使自己增上觉受等这是应理的。若是平时就不能今日观黄山，明日游西湖，座垫上无人坐，鞋垫跑破了几双，这样对一个贫僧清众也不应理，更不用说是大君主了。如此只能是荒废自己的道业，遭来世人的讥嫌，切记莫为！
同样，世间那些事业心很强的人，虽一心想宏展大业，而自己却天天吃喝玩乐，这里去旅游那里去观光，若是职工也肯定要下岗，作为领导，必定是一事无成。所以，除了适时的娱乐以外，平时不应该散乱放逸虚度此珍宝人身！
饮酒放逸生淫心，失毁一切取舍行，
自心迷于黑暗中，愚人以此为安乐。
若耽著饮酒，放逸无度，生起淫欲之心，必将失毁一切行为之取舍，自己的心迷失于黑暗之中，这样为愚痴蒙蔽自心的人，反自以此为安稳快乐。
佛陀曾经明示：饮滴酒者，非我弟子。律藏中曾有这样一个故事，一位戒律清净的居士误将酒为水喝下，酒醉之后，偷杀了邻居家的鸡，又奸淫了上门找鸡的女主人，进了官府又矢口否认所作的一切恶行，这样五戒全犯了。平时酒杯里泡日子，闲聊中度时光，从言谈中经常撩拔起自己的淫欲之心，又没有正念来对治，久而久之，心态失常，不顾羞耻，作非法行，失毁戒体。这样的人不知取舍，耽执于非法行为，还认为是文化潮流，其心却飘荡在黑暗的旷野中，根本没见过智慧的光明，认为自己英雄能干，无所事事日子过得很清闲，把如疯似颠的行为认为是极大的快乐，却如痴如醉地执迷不悟。从前，古欧洲有一个古老的国家，只制定了一条极残酷的刑罚，就是将犯人掉在大树上，脚底抹上蜂蜜，让羊不断地添其脚底，初始犯人因痒而笑，最后，一直狂笑至死……我们嗜欲为乐，就如同正受致命的刑罚一样，乐在其中却不知苦在其后？有智慧的人不应将愚人之乐执为乐，而应以智人之乐为所求。
白昼之时四处走，身为君主不庄严，
夜间犹如魑魅鬼，到处漂泊何堪言？
身为君主白天四处游走也谈不上庄严，何况在夜间象魑魅鬼一样漂泊游荡呢？
君主均应深居宫中，精勤于治国之道，不宜出入频繁。象有些长官要职之人经常出入街头，人们司空见惯，根本不会尊敬他，本有的威望也会失去大半。尤其是那些大总统，经常于公众场合露面，人们当然是褒贬不一，毁誉不同。如果他们认为自己是万人之上的大人物，便随意去霓虹灯下起舞，到星级宾馆耗时光，何谈得上庄严二字？国王应深居简出，才能树起威信，庄严自身。
修行人欲求解脱，跳出轮回的火坑，必须先调伏身心，不能白日游逛商店，晚上到处窜游如鼠，整天身不在家，魄不守舍，象无垢光尊者所说的康巴人一样，“白天东奔西跑，夜间舍空无人，见此康巴众人，自心生起厌烦”。戒律上也有详细的规定，应时才能出入，我们出家人应以戒为师，解脱才有希望。否者象魑魅鬼一样，白天睡觉，黑夜漂泊，心散乱身放逸，不要说成佛，人都成不了，成鬼还差不多。所以修行人应把心静下来，身稳下来，集中精力闻思修行，安住道场以智慧功德来庄严自身，如寂天菩萨云：“愿诸菩萨众，安住闻法眷，各以妙功德，庄严佛道场”。
每日尽力以念知，持戒诵咒及修习，
体察民众之利益，懒散失毁诸事业。
作为大德君主及每个修�