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无论是世间学识还是佛法，在上师前闻授后，一定要通过自己的思维以理分析，于相续中生起真正的定解，才能成为自己所拥有的智慧。否则，只是人云亦云，与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》，自己在上师前听闻过后，若只是如数家宝般地听，行住坐卧也不作思维，那根本与调伏自相续无干，仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵，久而久之，此经的真义将自然显现于自相续中，自己有一种不同的觉受，即使是一句普通的法句，会有一次比一次的领悟。为了稳固自己的见解，每位当于经义思维再思维，将会受益无穷！
无察合理非理慧，不求听闻福德义，
仅以交媾饱度日，彼与畜牲有何别？
世间俗人，本身没有观察合理与非理的智慧，如盲如聋，亦不知希求，不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典，一生始终碌碌无为，白日为求美食锦衣而殚精竭力，晚间唯作不净行而空耗精气，这与猪狗畜牲又有何异？因此，生存于世贵为人者，理应希求有意义之事。有缘依止善士者，当精勤于生死大事，才不虚掷人生。
即使老态龙钟矣，亦勤求学闻思慧，
依此熏染彼相续，来世将成为智者。
人们常说：“活到老学到老，”学无止境，即便是已近黄昏龙钟老人，也应精勤求学闻思智慧。因为，以闻法之功德可以薰染自相续，于阿赖耶中种下智慧的种子，以此在以后的生生世世中因缘成熟之时，必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云：“朝闻道暮死亦足矣，”也说明所学所闻并非仅仅用于换取自已今生求得生存的廉价物品，而是为最终成佛须多生多世蓄储资粮，故何时都不能放弃闻思。
置于书中之学问，未经修持之密咒，
未曾保管诸资具，需要之时难应急。
应急的学问必须平时铭记于心相续，到时才能信手拈来，不费功夫，若将学问置于书本中，束之高搁，那也不可能每到一处背上大大的书厨以备查阅。就好象在文革的十几年浩劫中，那些没能将法义融入自心的人，不得不虚度十载黄金般的岁月。而法义了然于胸的大德们，从慧海中任意取出一个修法，狱中生活倒真正地成了他闭关修行的良机。密咒，其加持力固然不可思议，但若未圆满诵修仪轨中所规定的数量，并亲修证得相应的验相，那是绝不可能显现其本具的妙用，只有实证亲修了，才可能在承办息、增、怀、诛事业时，如数家珍得心应手，马上可以现前密咒的功用。自己的资具如文房的笔墨纸砚法本笔记等，平时也不归类，床上、地上、灶上到处乱扔一气，待急需之时，翻箱倒柜，大闹天宫，也不一定能找到。平时应善加保管，就不致于临渴掘井，措手不及！
君主恒时当策励，自己现后世善资，
以及庶民诸利益，莫以懈怠而推迟。
作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为，来世所趣，勇于鞭策鼓励自己，为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己，仅籍自己一时的权位，便作威作福，好象不受因果限制一样，恐怕因果是六亲不认，铁面无私，到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑，同时要对自己所属的庶民负责，考虑到他们的贴身利益与长远利益，并且为此天天精勤不懈，不放逸推迟，否则明日复明日，万事成磋砣，何谈成二利？
倘若无有精进心，纵为小事亦难成，
若具精进诸功德，如同握于手掌中。
假如没有精进心，纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典，若不精进，一天一个偈颂也懒得去背，今天拖到明天，明天又找个借口迁就自己，发愿后天再背，这样，一部论典三百六十天也背不会。而精进者，相同的时间内既为僧众发心，又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德，任何事情都象握在自己手掌中一样的容易，所以，我们不能培养自己的惰性，要习惯于精进，很多事情才能如愿。
自己即为自怙主，其他谁能成依怙，
是故了知利己者，当备精勤取功德。
如云：“我为汝说解脱法，当知解脱靠自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主，不可能如乌龟总托在鸟背上，恒时依赖别人和上师的开示守护督促，自己应自策自立，其余有谁能成为自己的依怙呢？因此，了知利益自己的人，当精勤受取功德。藉此暇满人身，唯一断恶行善，应如世尊在因地时所说那样：因为人身短暂，我绝不借此造恶，正因为短暂的人身，故我不惜任何代价，励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果，其根本就是依于自己的精进。
若欲隔离怨敌者，自己当具诸功德，
依靠嗔心与粗语，不能调他反害己。
如果一个人想隔离怨敌，最佳方法就是使自己本身具足种种功德，以不共功德力，怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大，你再用嗔心去反击他，则犹如火上加火，绝不可能息灭对方的嗔恼，只有自己具足调柔忍辱的功德，使对方相形见拙，自觉惭愧，只好悄悄留之大吉，这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众，对方会以牙还牙，恶口对骂，并且旁观者会认为自己人格不好，同时，摧毁自己的善根，是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌调伏他人者，当使自己具足功德方足以成。
胜士衰败困苦时，毅力更强智愈高，
黑暗笼罩越沉重，灯盏愈加放光芒。
如云：“正士虽然遭衰失，行为显得更如法，犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。”殊胜的正士，倘遇逆境困苦衰败之时，反能更加坚毅，激发出更耀眼的慧光。俗语有云：“在其家死了人以后，就能推知他究竟怎样。”此时，可以看出他是否冷静理智，是否乱了手脚，束手无策者，只有忧悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上，同样会遭遇各种令人痛苦之事，此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗，灯盏就愈发光亮，胜士之慧灯亦是如此，无明愚暗越是黑沉，胜士之慧日光芒越发灿烂照人。
何者嗔怒无畏惧，纵然欢喜亦无利，
无有制伏摄受力，此人喜怒有何用？
有一种人生嗔心发怒时，也没有什么可惧的，令他欢喜，他也不会对别人有什么利益，根本没有制伏能力和摄受能力。不象殊胜的善士，且不说发怒，即便表情上略显不悦，就把人吓得寒毛竖立，担心来世不生善处，他具极强制伏力；若是令彼欢喜则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益，具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害，那又有何用？故作为人应具有殊胜的能力。
于饶益者不报恩，于损害者不报仇，
犹如路旁之假人，无能力者众人辱。
我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特，别人如何对它横眉冷对，百般欺辱，它也不知报仇；对它倍加关怀尽情饶益，它也是漠然不理，不图报恩。世间上有一种人就是这样，尽管他人如何欺凌，他也如大菩萨一样如如不动，不思还报，当别人对他生活给予物质支助，心灵给予净化安慰，赐予佛法甘露尽力饶益时，他也从不理会，不思报恩，自己没有一定境界前，这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的，续而生起无伪菩提心，故尔不能没有报恩之心，象假人一样。此如假人般必然会遭受众人的凌辱；作为佛教徒，报仇固不应理，而力济三途苦，誓报四重恩，不违出世间之正理。
于具胜慧诸菩萨，虽作小事报大恩，
纵常加害无忿恼，宛如大地安然住，
然未获得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏摄受力，此人赢得众人敬。
一般精明之世人，对恩怨犹为分明，也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面犹为重视，对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他作微小之事，即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事，大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等，尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤，甚至企图谋命者的无理损害，大菩萨却从不嗔怒，身心宛如大地般毫无所动，一如既往地安然而住，反而，对他们生起悲愍之心。然而，不同的是在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前，应了知别人对自己的饶益和危害，对作害者应有能力把他们调制得伏伏贴贴，让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们，这样能赢得众人的恭敬。象有些寺院的大管家，小偷听到他名字就吓得浑身发抖，懈于闻思修行者，也不敢相对，而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感，乐于见闻，真正具足此二力，众人都从内心饮佩他。
发怒能够断人头，欢喜亦能施国政，
若不具足此大力，共称君主无意义。
君主就要有不共威力，他若龙颜动怒，断取人头伏尸百万也毫不费力，他若心情舒悦，施以国政亦能自主。君王生喜，则对眷众大有利益，若令其生怒，则能显现极大危害。如果令人闻而丧胆，望而生畏，具足威力者，堪称为君主，否则，不具如此威力者，共称其为君主又有何意？若其堪称君主，乞丐有何不能？故尔，君主不能唯唯诺诺，要具有极大能力来惩恶扬善。
不能承担之事情，他人唆使亦莫办，
他人虽说善善哉，谁会跳入烈火中？
凡事应量力而行，不能“打肿脸充胖子”，对于自己无能为力之事，无论他人怎样劝说，也不能呈强去做。愚者往往是对所做之事不加考虑，对自己根本无力承办的事，经他人一番巧言相劝便马上答应去做，结果费尽心力也于事无济。这不是智者所为的善妙之行。正如他人宣扬跳入烈火是如何的善哉，但谁又会纵身火中呢？虽有外道赞说‘入火坑可得殊胜果位，’然而事实却是毁焚自身，坠入邪道而矣，并无真实的解脱。做什么事都不能为人所转，要有以智慧辨别取舍的主见。
若知善巧方便法，纵难亦能成办事，
他人阻止亦莫退，如同智者取珍宝。
无论做任何事，当先以智慧善加观察，若观察到这一件事确实有很大意义，虽然始初会暂遇困难违缘，但以善巧方便法终究能成办，那么，他人如何阻止也不能退转。应如大智商主到海中取宝，纵有多人劝说阻止，而他绝不会因此而放弃，最终还是乘风破浪直抵宝洲，满载而归。特别在如今时代修学正法，周围会有很多愚昧无知的人，种种劝阻，层层设障，而对这关键时刻，就应象大智商主，毅然前往取宝一样，直踏菩提路，渡越生死海，获取解脱宝。
如从毒蛇顶取宝，即使区区之小事，
亦当谨慎而办理，何时切莫草率行。
何时做何事都应谨慎，不可掉以轻心。就象于毒蛇顶上取宝一样，若安全取到则享乐一生，若不小心被毒蛇的黑舌所触，则必丧伤命无疑，因而，毒蛇头上取宝时，定要小心翼翼，倍加谨慎。同理，我们在做重大或细小之事时都应有严谨的态度，不要以为小事而轻之，往往一棋走错，全盘皆输。生活中不能对小事草草了事