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上帝板板，下民卒瘅。出话不然，为犹不远。板板，反也。上帝，以称王者也。瘅，病也。话，善言也。犹，道也。笺云：犹，谋也。王为政反先王与天之道，天下之民尽病，其出善言而不行之也。此为谋不能远图，不知祸之将至。○卒，子恤反。僤，本又作“瘅”，当但反，沈本作“”。出如字，徐尺遂反。话，户快反，《说文》云：“会合善言也。”靡圣管管，不实於亶。管管，无所依也。亶，诚也。笺云：王无圣人之法度，管管然以心自恣，不能用实於诚信之言，言行相违也。○亶，丁旦反。行，下孟反。
犹之未远，是用大谏。犹，图也。笺云：王之谋不能图远，用是故我大谏王也。
＇疏＇“上帝”至“大谏”。○毛以为，尊比上帝之王者，其为政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其恶政，尽皆困病矣。假使王出嘉善话言，则不肯是而用行之，如此则王之所为之道不能长远，唯趋於浅近，不知祸之将至也。又王之所为恶，无重圣人之法，管管然以心自恣，无所依据，不能用实於诚信之言。既不依圣人之法，不实诚信之言，以此图事，不能至远。我以王所图之事未能及远，恐王将有祸难，以是之故，用大谏正王。○郑唯以“犹”皆为“谋”为异。馀同。○传“板板”至“犹道”。○正义曰：《释训》云：“板板，僻也。”邪僻即反戾之义，故为反也。上帝以称王者，谓假上帝之尊称之以比王者。若实指上天，则天无所反，故知以斥王也。“瘅，病。话，善言。犹，道”，皆《释诂》文。彼“犹”作“繇”，义同也。○笺“犹谋”至“将至”。○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以言不远，则为不能深知远事，故易传以犹为谋。以重言反反，则反有二事，故云“王为政反先王与天道”。王者为政，当遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王与天也。以其先违旧章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，谓王自出而不行也。小人之言虽不尽善，亦知爱其善时复言之，但言之易，行之难，不能行之耳。知非他人，为王说善言、王不能行者，他人之言则是谏诤，经不得言出也。不用他言，则是不从，笺不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深谋远虑，乃能预防患祸。王之为谋，不能远图，是不知祸之将至也。○传“管管”至“亶诚”。○王义曰：以“管管”与“靡圣”同文，既无圣法，故知无所依系。“亶，诚”，《释诂》文。○笺“王无”至“相违”。○正义曰：以无圣而言管管，是违法任情，故知以心自恣。不能用实於诚信之言，谓意欲为善，终不能行，是於言为虚，故云“不能用实於诚信之言”。有言不行，是言行相违也。此不实於亶，还是上出话不然也。下言犹之未远，还是上为犹不远也。作者反覆重言耳。○传“犹，图”。○正义曰：《释言》文。图即谋也。笺言王之谋者，申传意耳。言大谏，谓其谏之深。自此以下，是大谏也。
天之方难，无然宪宪。天之方蹶，无然泄泄。宪宪，犹欣欣也。蹶，动也。泄泄，犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方变更先王之道。臣乎，女无宪宪然，无沓沓然为之制法度，达其意，以成其恶。○宪，许建反。蹶，俱卫反。泄，徐以世反。《尔雅》云：“宪宪、泄泄，制法则也。”《说文》作“呭”，云：“多言也。”为，于伪反。
辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。辑，和。洽，合。怿，说。莫，定也。笺云：辞，辞气，谓政教也。王者政教和说顺於民，则民心合定。此戒语时之大臣。○辑音集，又七入反。绎音亦，本亦作“怿”。说音悦。下同。语，鱼庶反。
＇疏＇“天之”至“莫矣”。○正义曰：王之为恶，侵乱下民，则有谄佞之臣助为恶政。此又责以王之尊比於上天，故谓王为天。言王之方行暴虐之政，以艰难天下之民，汝臣等无得如是欣欣然喜乐而劝之。王之方欲动变先王之道，而行邪僻之政，汝臣等无得如是沓沓然随从而助之。戒之使无得为王制作法度，以通达其意，使王成恶。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以国之安危在於出令。王者若出教令，其辞气之和顺矣，则下民之心相与合聚矣。其辞气之悦美矣，则下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教，故汝臣等不得为王制虐政以乱下民也。○传“宪宪”至“沓沓”。○正义曰：《释训》云：“宪宪、泄泄，制法则也。”李巡曰：“皆恶党为制法则也。”孙炎曰：“厉王方虐，谄臣并为制作法令。”此直解诗人言此之意，而不解其状，故传解宪宪、泄泄之义。宪宪犹欣欣，喜乐貌也，谓见王将为恶政而喜乐之。泄泄犹沓沓，竞进之意也，谓见王将为恶政竞随从而为之制法也。“蹶，动”，《释诂》文。○笺“天斥”至“其恶”。○正义曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辞，故言方欲，谓将为教令之时也。难是困苦之事，故知艰难天下之民。动为变改之事，故知变更先王之道。以下云“及尔同寮”，故知是责臣之辞。达其意者，谓君意始发，往通达其心，与之合和，为作法以成其恶也。定本、《集注》皆作“达其意”，俗为“逢”者，误也。○传“辑和”至“莫定”。○正义曰：“辑，和。洽，合。莫，定”，《释诂》文。又云：“怿，悦乐也。”俱训为乐，故以怿为悦。○笺“辞辞”至“大臣”。○正义曰：《论语》云：“出辞气。”故以此辞为辞气也。此辞加于下民，故知谓政教也。知此大臣者，以凡伯卿士而云“与己同寮”，且非大臣不得与王制法，故知是戒语时之大臣也。
我虽异事，及尔同寮。我即尔谋，听我嚣嚣。寮，官也。嚣嚣，犹謷謷也。笺云：及，与。即，就也。我虽与尔职事异者，乃与女同官，俱为卿士。我就女而谋，欲忠告以善道。女反听我言，謷謷然不肯受。○僚，字又作“寮”，力彫反。嚣，五刀反。謷，五报反。道音导。下“牖道”、“道民”皆同。
我言维服，勿以为笑。先民有言：“询于刍荛。”刍荛，薪采者。笺云：服，事也。我所言，乃今之急事，女无笑之。古之贤者有言，有疑事当与薪采者谋之。匹夫匹妇或知及之，况於我乎！○刍，初俱反。荛，如谣反，《说文》云：“荛，草薪也。”知音智，又如字。
＇疏＇“我虽”至“刍荛”。○正义曰：上言戒语大臣，而大臣不受。此又责之，言我虽与汝异其所职之事，要乃与汝同其官寮。以同官之类，当相用其言语。我今就汝谋虑，告此以善道，而汝听我言，反嚣嚣然不肯受用。何也？我之所言，维是当今急事，汝勿以为非而笑之。先世上古之民，贤者有善言，云我有疑事，当询谋於刍荛薪采者。以樵采之贱者，犹当与之谋，况我与汝之同寮，不得弃其言也？○传“寮官”至“謷謷”。○正义曰：“寮，官”，《释诂》文。言同寮者，谓同为王官。文七年《左传》荀林父谓先蔑曰：“同官为寮。吾尝同寮，敢不尽心乎！”是寮为同官也。嚣嚣者，是不听之状。《释训》云：“嚣嚣，傲也。”谓傲慢其言而不听之，故言犹謷謷。○笺“及与”至“肯受”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。我即尔谋，谓往与之谋，故知即为就。《周礼》六官，各有所掌，故异职而同官也。《论语》说朋友之交云：“忠告而善道之。”故知就与之谋，是其忠诚之心。告之以善道，即上章所云“勿为王制法度”，是也。○传“刍荛，薪采者”。○正义曰：言询于刍荛，谓谋於取刍取荛之人，非谋於草木，故云“刍荛，薪采者”，是贱人也。《说文》云：“薪，荛也”。荛即薪也。然则刍者饲马牛之草，荛者供燃火之草，荛是薪耳。以薪者亦是采取，故连言之。○笺“服事”至“我乎”。○正义曰：“服，事”，《释诂》文。知所言是急事者，凡伯责其不听，明是事之急切。以其恶急，故责汝无笑之。先民者，是古昔之民耳，但以其言传於后世，为人所效习，故知是古之贤者。亲取薪采，则是贱者，故云“匹夫匹妇或知及之，况於我乎”。《中庸》云：“夫妇之愚，可以与知焉。”彼言夫妇，即此笺所谓“匹夫匹妇”也。庶人无妾媵，唯夫妇相匹，故称匹也。
天之方虐，无然谑谑。老夫灌灌，小子蹻々。谑谑然，喜乐。灌灌，犹款款也。蹻々，骄貌。笺云：今王方为酷虐之政，女无谑谑然以谗慝助之。老夫谏女款款然，自谓也。女反蹻々然如小子，不听我言。○谑，虚虐反。灌，古乱反。蹻，其略反。乐音洛。
匪我言耄，尔用忧谑。多将熇々，不可救药。八十曰耄。熇々然，炽盛也。笺云：将，行也。今我言非老耄有失误，乃告女用可忧之事，而女反如戏谑，多行熇々惨毒之恶，谁能止其祸？○耄，莫报反。熇，徐许酷反，沈又许各反，《说文》云：“火热也。”
＇疏＇“天之”至“救药”。○正义曰：又责大臣，言比天之王者，方为酷虐之政，将害於民。汝等大臣，无得如是谑谑然喜其所为，而以谗慝助之。我老夫教谏汝，其意乃款款然情至意尽，何为汝等而未知！幼弱之小子，反蹻蹻然自骄恣而不听用我之言乎！汝不用我言，岂不以我为老也？非我之言为老耄有所失误，乃告汝可忧之事，汝何为反用可忧之事以为戏谑而慢我？汝既不用我言，反助王为恶，多行惨毒之恶，熇熇然使恶加于民，不可救止而药治之。言王之为恶，皆大臣之由，故责之。○传“谑谑”至“骄貌”。○正义曰：此言谑谑，犹上宪宪。见王为恶如喜乐之，故为喜乐也。《释训》云：“灌灌，忧无告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之义，故云：“犹款款”。言己至诚款实而告之，但彼不受用，即是无所告耳。《释训》又云：“蹻蹻，骄也。”孙炎曰：“谓骄慢之貌。”○笺“今王”至“我言”。○正义曰：谑谑直是喜乐之貌，而云以谗慝助之者，《释训》云：“谑谑、謞謞，崇谗慝也。”舍人曰：“谑谑、謞謞，皆盛烈貌。”孙炎曰：“厉王暴虐，大臣谑谑然喜，謞謞然盛，以兴谗恶也。”是以谗恶助之事也。下云“匪我言耄”，则凡伯老矣，故云“老夫谏汝款款然”者，是凡伯“自谓也”。小子是幼弱无知之称，以其不可教诲，故谓之小子，言“汝反蹻蹻然如小子，不听我言”也。○传“八十”至“炽盛”。○正义曰：“八十曰耄”，《曲礼》文。熇熇是气热之气，故为炽盛也。○笺“今我”至“其祸”。○正义曰：老耄，老人言多惽忘，故云非我言耄有其失误。此“尔用忧”三字皆“言耄”之下，与“谑”字共文，则是凡伯自言。我告汝可忧之事，而汝反用此可忧之事而好为戏谑，故笺分之以见此意。熇熇是炽盛之貌，而言不可救止，故知是多行惨酷毒害之恶，谁能止其祸。如人病甚，不可救以药。
天之方懠，无为夸毗。威仪卒迷，善人载尸。懠，怒也。夸毗，体柔人也。笺云：王方行酷虐之威怒，女无夸毗以形体顺从之，君臣之威仪尽迷乱。贤人君