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在第四个身体里。一个人必须觉知精神创造的所有类型。一个人不能设计任何东西；否则它就会被设计出来。一个人不能盼望任何东西；否则那个盼望就极有可能成为现实。不仅在内在，那个盼望甚至可以在外在实现。在第四个身体里，头脑是如此强大，如此清晰，因为第四个身体是头脑最后的老家。超越这个，无心（no一mind）就开始了。
第四个身体是头脑的本源，所以你能够创造任何东西。一个人必须坚持不断地觉知没有盼望、没有幻想、没有偶像；没有上帝，没有古鲁。否则他们都会从你那里创造出来、你会成为创造者！看见他们真是太令人高兴了，以至于一个人会渴望创造他们。这是sadhak，求道者的最后的障碍。
如果一个人跨越了这道障碍，他就不会面对比这更大的障碍了。如果你是觉知的，如果你在第四个身体里只是一个观照者的话，那么你就会知道它的真实。否则你就会继续做梦。
而且没有任何现实能够跟这些梦相比。它们是狂喜的；没有任何狂喜能够相比。所以一个人必须觉知狂喜、觉知快乐、觉知喜悦，而且一个人必须坚持不断地觉知任何类型的偶像。
一旦有了偶像，第四心识就开始滑入梦乡。一个偶像引出下一个偶像，你继续做梦。只有当你是一个观照者的时候，你才能够避免第四种类型的做梦。观照可以显示它们的差别，因为如果你在做梦，你就会认同它。就第四个身体来说，认同就是做梦。在第四个身体里，觉知和观照的头脑是通往真实的途径。
在第五个身体里，梦和真实合而为一。每一种类型的二分性都脱落了。现在不存在任何觉知的问题。哪怕你是不觉知的，你也会觉知你的不觉知。现在做梦只是真实的一种反映。有所不同，但是没有差别。如果我从镜子里面着我自己，我和镜子里面的影像并没有差别，但是有所不同。我是真的，而那个影像不是真的。
第五心识，如果它有一些培养成的不同的观念，它就可能产生知道自己的错觉，因为它在那面镜子里看见了自己。它是在了解自己，但并不是按照它的本来面目——只是按照它被反映出来的面目。这是唯一的不同。但是在某种程度上，它也是危险的。危险在于你可能满足于自己的影像，而把惟妙惟肖的影像当做是真实。
就第五个身体本身而言，即使这种情况发生，也没有什么真正的危险，但是就第六个身体而言，它是危险的。如果你只是从镜子里面看见过自己，那么你就无法跨越第五身的界限而达到第六身。你无法借助镜子穿过任何界限。所以有一些人就停留在第五身里。那些说有无数个灵魂而且每一个灵魂都有自己的实体的人——这些人都停留在第五身里。他们已经知道自己了，但不是立刻地、直接地——只是通过镜子的中介而已。这面镜子是从哪里来的呢？它来自于观念的熏陶；“我是这个灵魂。永恒的，不朽的。超越生，超越死。”不知道自己而把自己想象成灵魂就会创造一面镜子。然后你就不会知道自己的本来面目，你所知道的是你在那些观念里面的影像。唯一的不同就在于：假如知识是通过镜子得来的，它就是梦，而如果它是立刻的、直接的，没有任何镜子，那么它就是真实。
这是唯一的不同，但这也是很大的不同——不是跟你已经通过的身体相比，而是跟亟待穿透的身体相比。一个人怎么才能觉知他究竟是在第五身里做梦、还是在过真实的第五身的生活呢？只有一个方法：放弃每一种类型的经典，离开每一种类型的哲学。现在，应该再也没有古鲁了；否则占鲁就＞2变成一面镜子。从这里开始，你是完全单独的。没有人能够被你当做向导，否则向导就会变成一面镜子。
从现在开始，单独是全然而彻底的。不是孤独（loneliness），而是单独（aloneness）孤独永远和别人有关；单独和自己有关、当我和别人之间没有联系的时候，我感到孤独，但是当我存在的时候，我感到单独。
现在，一个人应该在每一个向度上都是单独的：文字、概念、理论、哲学、教条；古鲁、经典；基督教、印度教；佛陀、基督。克里希纳、摩何毗罗·、现在一个人应该是单独的；否则任何现前的东西都会变成一面镜子。现在，佛陀会变成一面镜子，非常清晰，但是也非常危险。
如果你是绝对单独的，就没有东西能够反映你。所以，静心是第五个身体的词语。它意味着全然的单独，解脱了每一种类型的冥想。它意味着和无心在一起。不管有任何类型的心识，它都会变成一面镜子，它都会反映你。一个人现在应该是无心的，没有思虑，没有冥想。
第六个身体里面没有镜子。现在只有宇宙存在。你已经消失了。你不在了；做梦的人不在了。虽然没有做梦的人，但是梦照样可以存在。如果有一个梦而没有做梦的人，那么它看起来就像真正的实在一样。没有头脑，没有思想者，所以无论你知道什么，你都是知道了。它成为你的知识。那些创造的神话开始出现；它们奔流而过。你并不存在；天地万象只是奔流而过。没有人在那里评判；没有人在那里做梦。
但是，一个不存在的心识。依然存在。一个湮灭的心识依然存在——不是作为一个个体，而是作为宇宙的整体。尽管你不存在，但是梵天存在。所以他们说整个世界就是梵天的一场梦。这整个世界就是一场梦，就是幻象。不是任何个体的梦，而是全部的、整体的梦。你不在了。但是那个全部还在做梦。
现在，唯一的差别就在于：这场梦是不是肯定的。如果它是肯定的，它就是错觉，它就是一场梦，因为在终极意义上，只有否定存在。当每样东西都成为无形的一部分，当每样东西都已经回归本源，那么每一样东西都在在，同时也都不存在。肯定是唯一剩余的因素。它必须被跳过去。
所以，如果在第六个身体里肯定消逝了，你就会进人第七个身体。第六个身体的真实是第七个身体的大门。如果没有肯定的东西——没有神话，没有偶像——那么第六个身体的梦就停止了。那么只有存在的：如是（suchness）。现在，除了存在以外，别无存在。事物不存在，但是源头存在。树木不存在，但是种子存在。
那些已经知道的人把这种类型的心识称之为有种子的三摩地——samadhisabee。一切都消失了；一切都回归本源——宇宙的种子了。树木不存在，但是种子存在。但是从这粒种子，做梦还是有可能的，所以，即使是种子也必须被毁掉。
在第七个身体里，既没有梦也没有实在。你只能看着某种真实的东西直到可能做梦的程度。如果没有梦的可能性，那么就既不存在真实也不存在幻觉。所以，第七个身体就是中心。现在，梦和实在已经合而为一了。没有不同。你要么梦见无，要么知道无，但无是一样的。
如果我梦见你，那就是幻觉。如果我看见你，那就是真实、但是，如果我梦见你不在或者我看见你不在的话，就没有不同了。如果我梦见任何东西不在，那个梦就和不在本身是一样的。只有在某种东西是肯定的意义上，才有真正的不同。
所以，直到第六个身体都有不同。在第七个身体里，只留下无。甚至种子都是不在的。这就是nirbee samadhi——没有种子的三库地。现在没有做梦的可能了。所以，有七种类型的梦和七种类型的实在、它们彼此渗透。正因为如此，所以郁良多混乱。但是如果你区别七种身体，如果你对此很清楚，那么这是很有帮助的。心理学离了解梦还差得远。它所了解的只是肉体的梦。有时候也有以太的梦。但是以太的梦也被他们以肉体的梦来解释。
荣格比弗洛伊德穿透得深一点，但是他对人类头脑的分析都被当做是虚构的、宗教的东西看待。他仍然有这个种子。如果西方心理学要发展的话，它应该通过荣格，而不是弗洛伊德。弗洛伊德是先驱，但是如果忠诚于他的进步最后变成了一种迷恋的话，每个先驱都会变成进一步发展的障碍。现在即使弗洛伊德也过时了，西方心理学还迷恋着弗洛伊德的创始阶段。现在弗洛伊德必须成为历史的一部分。心理学必须再向前进。
在美国，他们试着通过实验室技术来了解做梦。那里有许多梦的实验室，但是他们所使用的方法只和肉体有关。如果要了解梦的全部世界，就必须介绍瑜伽、坦陀罗和其他秘传的训练。每一种类型的梦都有一种并列的实在，如果无法了解整个幻象，如果无法了解整个梦幻的世界，那么就不可能了解真实。只有通过梦幻才能了解真实。
但是不要把我说的话当成一种理论、一个系统。只要把它作为一个起点，然后开始以觉知的头脑做梦。只有觉知你的梦，你才能了解真实。我们甚至连自己的肉体都不觉知。我们一直对它很迟钝。只有当某些部分生病的时候，我们才有所觉知。一个人必须在健康的时候觉知他的身体。在生病的时候觉知身体完全是一种应急措施。它是自然的、固有的程序。当身体的某些部分生病的时候，你的头脑必须觉知，这样它才能够照顾名，可是一旦身体恢复健康，你就重新对它麻木不仁了。
你必须觉知你的身体：它的运转、它的感觉、它的音乐、它的宁静。有时候身体是宁静的；有时候身体是嘈杂的；有时候它是放松的。在每一种状态里它的感觉都很不一样，不幸的是我们对它没有觉知。当你准备睡觉的时候，你的身体里面有一些微妙的变化。当你在早晨从梦中醒来的时候，又有一些变化。一个人必须觉知它们。当你在早晨准备睁开眼睛的时候，不要马上睁开它们。当你觉知睡眠已经过去了，你要觉知你的身体。还不要睁开你的眼睛。现在正在发生什么？里面正在发生很大的变化。睡眠正在消退，清醒正在来临。你一直看见朝阳升起，但是从来没有看见你的身体升起。那有它自己的美。你的身体里面有一种早晨和一种夜晚。它被称之为。ndhys：转化的时刻，变化的时刻。
在你准备睡觉的时候，静静地观照发生的一切。睡眠将会来临，它将会一步一步地来临。要觉知！只有这样，你才能真正觉知你的肉身。而你一觉知它，你就会知道什么是肉体的做梦。然后到了早晨，你就能够记得什么是肉体的梦、什么不是。如果你知道自己身体的内在感觉、内在需要、内在节奏，那么当它们反映在你梦里面的时候。你就能够理解它们的语言。
我们没有理解过自己身体的语言。这个身体有它自己的智慧；它有干干万万年的经验。我的身体有我的父亲和母亲和他们的父亲和母亲等等等等的经验，经过无数个世纪，我的身体的种于才演化成今天这个样子。它有它自己的语言。一个人必须首先理解它。等到你理解了它，你就会知道什么是肉体的梦。然后，到了早晨，你就能把肉体的梦和非肉体的梦区分开来。
只有这样，才会打开一种新的可能性；觉知你的以大身。只有在此之后，不可能在此之前。你变得更微妙了。你能够体验更微妙�