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答婆羅門請。答曰。已應世間人以身口答。世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。問曰。何謂為受請。答曰。若不受請者。當以口身而答。世尊默然顏色怡悅。是故知佛受請。婆羅門即從坐起。遶佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手放頂上卻行。絕不見如來。更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大铮鼉�。是時者。佛受毘蘭若婆羅門前夏三月。铮鼉�者。飲食難得。若人不清淨至心。正有飲食不與。亦名铮鼉�。毘蘭若國不爾。以五穀不結實故。二疑者。問曰。何謂為二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種心疑。答曰。心疑。於此夏三月乞食。或疑得或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生活。是為二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白骨。又言。五穀不秀實白如骨。亦名白骨。如籌者。禾始結秀而遭大旱。根株直豎如籌。是名如籌。又言不爾。铮鼉�時以籌市井。是名如籌。何以故。臨市時。強者得入羸者不得。於外大叫。糶米人見諸羸人。生憐愍發平等心。開門令入次第坐。先受取直然後與米。隨其多少用籌計數。諸比丘自念言。此間铮鼉�皆悉用籌計挍。時諸比丘入經七八聚落。或得少許或不得者。爾時估客從北方。驅馬五百匹。向南販貨。或得二三倍利。以求利故。遍歷諸國次第至毘蘭若國。住夏四月。問曰。販馬人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即於城外立馬廄。并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問曰。為信故為不信故。而以麥與諸比丘。答曰信。販馬人入聚落。日日見諸比丘乞食空愣鴼w。見已估客還向諸同侶說如上事。各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無所得。宜共計挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等當減取馬分。各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。於我等馬不甚為損。作是籌量已。諸估客往到諸比丘所作禮而白言。諸大德。可受我等麥。日日人各五升及雜食隨意所作飲食。是故律本所說。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。問曰。何謂為朝。答曰。從旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分衛者。毘蘭若聚落乞食不得。遍歷聚落都無一人出應對者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取麥擣舂而食者。老比丘無淨人。復無為作者。躬自作糜作飯。或八或十共作竟。當分而食。賢者阿難取如來分手自磨。阿難智慧具足。作食極美味。諸天復內甘露作竟。佛受而食即入三昧。從此以後不復乞食。問曰。是時大德阿難侍佛不。答曰侍。如來從菩提樹下起。二十年中侍佛者皆不專一。或時大德那伽。或大德那耆多。或大德彌耆耶。或大德優伽婆。或大德沙伽多。或大德須那訶多。如是諸大德隨意樂侍。而來不樂而去或悉去。時大德阿難來侍。問曰。國中铮鼉�。云何無一人作功德分割少飯供諸眾僧。又有婆羅門請世尊前夏三月復不供養。何以故。為天魔波旬蔽一由旬內。悉令一切人民心志都無供養者。蔽已而去。問曰。如來心寧不知。善哉。因欲制戒說法故。佛語阿難。汝輩善人已勝。未來比丘當覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。如來當作如是語。阿難汝等輩善人。於铮鼉�時乞食難得。已知足故護持正法。是故為勝。於铮鼉�時能伏貪心。是故為勝。餘聚落中禾米豐饒甘果異味甚多。而無往者。於眾中都無一人思者瞋者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼豐饒聚落飲食易得。都無此言亦不怨恨。毘蘭若婆羅門何以請我等來此。夏坐而不供養。復無異心思欲行求利養者。亦無更相讚嘆。是人得道令人得知。希望供養如是之言。各荆谀弧５恍囊乐谷鐏碜《Ｊ枪蕿閯佟栐弧ＶП我４鹪恢Ｓ謫枴Ｈ鐏砗尾煌嵝l王舍城及餘國結安居。而來此國耶。答曰。若置舍衛王舍城國。政使往到鬱單越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得耄П堋：我怨省４四昴醮蠓蕖Ｈ鐏硪炎员橛^。唯有毘蘭若國販馬人可依安居。問曰。魔王既能蔽餘人。何意不蔽販馬人。使佛及眾僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去後。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為四。一者朝中供養。二者湯藥不乏。三者如來壽命。四者如來光明。日月梵王至如來所。光明耄П尾滑F。是故魔王種種方便而不能蔽。一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣。是故有聲。知而故問。知而不問。知故問者。佛知有因緣利益眾生。是故問。知而不問者。無利益是故不問。時而問者。若問正時而問。是故時而問。不問者。如來知非時而不問。有義而問。無義不問。有二因緣問。一者為欲說法。二者為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。何以佛嘆言。未來比丘住在寺中飲食易得。而生憍心言。飯麤穀或言大熟。或言大強或言粒碎或言酢鹹。如是之言。即是覓禾稻肉義。佛語阿難。汝等善人。當為後世比丘作善法因緣。以汝等法。未來比丘若得飲食。於好於惡不生增減。往昔法王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩於此飲食而有嫌薄
摩訶目揵連品
爾時大目揵連。大者。於聲聞神力智慧最大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世尊言。問曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來復讚嘆神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而作是念。毘蘭若國大儉。諸比丘僧乞食難得極為疲勞。我今當反地取地肥供與眾僧。復自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與如來並神力則乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成時地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸眾僧。反者。取下還上。何以故。為眾僧故。佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問目揵連。一切眾生城邑聚落悉依止。此地復不得懸置虛空。汝云何作。目揵連答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切眾生與地無異。以一手度眾生等依止地。佛答。止目揵連。問曰。何以世尊不聽目揵連反地。答曰。為哀愍眾生顛倒住故。或言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神力人能作。非無神力者。非一時儉未來亦儉。若遭儉時誰得如目揵連。當來聲聞弟子少有神力。若入聚落乞食。諸人見已而作是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神通力。即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具。若具足者如前無異。復無少少分施。餘人以倒見故。輕慢拢恕Ｒ暂p慢故。死墮地獄。是故世尊語目揵連。勿樂反地。目揵連就佛乞求反地不得。復作餘乞。善哉世尊言且止。法師曰。從善哉文句。如前所說。汝自當知。法師曰。有小異。何者。目揵連復欲牽鬱單越地還令連閻浮利地。問曰。海云何。答曰。海如牛迹一步而度。令諸比丘食如諸聚落
舍利弗品
優波離欲證律藏根本。於是舍利弗從靜處起。而作是念。問曰。何謂為靜。答曰。寂靜無聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從毘婆尸佛而答。餘者義自當知。問曰。舍利弗何不自以神力觀看可知而來白佛。答曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸佛久住不久住。若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十六種智。如此之理不足為難。依止如來欲顯世尊為上。是故來白佛而問。佛答舍利弗。餘者律句次第自當知。云何因緣者。此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者。語為初。諸佛非是懈怠。或為一人二三人如是增上乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心。此眾少應略說。此眾大應廣說。亦不作高下說法。悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食。臨捉眾生無大小先吼而捉。何以故。若師子捉眾生時不先大吼用輕心故。或得脫者。是故皆吼令眾生怖伏而捉。佛亦如是。於一切眾生無大小。皆以慇懃說之。若有略說眾生或不勤心修習。何以故。如來為尊重法故。今我世尊說法。譬如大海水同一味。過去諸佛亦復如是。然眾生心易教授。今說一偈義令入四諦。是故過去諸佛。不廣說法修登偈耶。法師曰。前句已說故不重說。不為聲聞結戒者。問曰。過去諸佛何不為聲聞弟子結戒。答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結威德波羅提木叉。亦不半月半月說戒乃至六年。六年止說教授波羅提木叉。此說如來自說。不令聲聞說。爾時閻浮利地槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑。是毘婆尸佛所住處。一切比丘僧悉集。佛布薩眾僧布薩。三人布薩二人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不喧簦Ы约澎o而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒。恒計年歲。應到六年即集大眾。往佛所待佛說戒。是時諸比丘。若有神力者來。無神力者諸天來白時可去即取衣恪ＶT比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集。即說教授波羅提木叉
忍辱第一道 涅槃佛勝最
出家惱他人 不名為沙門
一切惡莫作 當具足善法
自淨其志意 是即諸佛教
不惱不說過 不破壞他事
如戒所說行 飯食知節量
一切知止足 常樂在閑處
是名諸佛教
以如是方便。一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉。此是諸佛壽命長短。是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下。為聲聞弟子結戒。此是威德波羅提木叉。非如來說。諸聲聞弟子說。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹下二十年中。皆說教授波羅提木叉。復一時於富婆僧伽耍ｌ睹假ち_母殿中。諸比丘坐已。佛語諸比丘。我從今以後。我不作布薩。我不說教授波羅提木叉。汝輩自說。何以故。如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。從此至今。聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說。佛語舍利弗。過去諸佛不說威德波羅提木叉。說教授波羅提木叉。毘婆尸三佛不說波羅提木叉。三佛已入涅槃。聲聞弟子復入涅槃。最後聲聞弟子。姓非一種。名非一種。或姓瞿曇。或姓目揵連。或名佛無德。或名曇無德。從非一種。或婆羅門種。或居士種。或剎利種。又非一種家。或富家。或貧窮家。或下賤家。從如此種種非一家。非一姓等出家。而作梵行。為非一種姓名入正法故。而各自用其志意處。當佛法不相承受。所以佛法不久住世。為此等故。問曰。諸比丘何不勤修精進。而使正法速頹滅耶。答曰。先諸大德猶為不善。況我等輩各不護法藏。故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者。風吹即散。貫者言俊Ｆ┤绶N種花不以綖貫之風吹即散。佛法亦如是。為不結戒故。以心先觀然後教授聲聞。問曰其義云何。答曰。過去諸佛先觀聲聞心然後教授。緣諸聲聞易悟理故。佛亦不為廣說。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家為初。汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三惡法。思欲為初。汝等慎莫思如是。汝等當憶持在心。觀無常苦空無我。心恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無常莫思常理