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與栴陀闶舛唷６艘嗳缡巧栐弧：沃^為見。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷胎。是名見。問曰。何謂為聲。答曰。譬如白鷺鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂為香。答曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲色俱合便託生。三事悉合然後生子。須提那如是。是時地神見須提那行不淨法。即大叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護身神見。次知他心天人知。如此之人天神俱見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者。續種年八歲。與續種母出家。母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。是故律本說。即共出家次第得阿羅漢果。即生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔心。於利我不得利者。於佛法中修習梵行得三達智。我不得此利。是名於利。我不得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。而我不得總持。羸瘦者。為自悔所行飲食不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉萎黃欲落。筋茫がF者。為無肉血故筋茫がF。心亦蔽塞者。心孔悉椋б病Ｐ邜u低頭者。於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前撸颉Ｒ婍毺崮琴荻鴨枴Ｏ让婷残轁M者。身體美滿手足平正肥壯。今何以羸瘦。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所憂恨。為不樂出家耶。須提那答。諸長老。我於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。為我已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中為不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不爾長老。佛以種種方便說法離欲者。所以佛為一切眾生。於三界中說五欲法。皆令離欲不使得合。語異而義同。說法令愛盡者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛已如是說欲。令分別不共。汝今而合者。佛說離不淨行。而汝與故二作不淨行。此義易解。佛種種說法令離迷惑者。佛所以為眾生說法。令除迷惑斷渴愛者。所以一切眾生渴於五欲。佛說法令眾生斷除渴愛故。斷種者。佛說法令斷三界種愛盡涅槃。愛者。三界愛欲眾生所以不得出。為愛欲所纏俊１M者。滅為愛盡。而得涅槃者。三界中四生五道七識。住九眾生居。從此至彼從彼還此。猶如綖繡衣孔更相貫穿纏俊２唤鈵奂蠢p俊１M即滅也。愛盡者即涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂不織義。佛說除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而眨Ｊ敲麨橹？视摺ｌ吨T欲中極求欲。思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五欲中思未得。而生煩悶。此說皆道諦所說。前句說世間法。後句說出世間法。長老是不信人不信令信者為作惡法故。未信心人不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信心者亦復如是。是故律本所說。有人如此無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於清淨法中。又不以此惡法鬥亂故。但依實理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。願為聲聞弟子結戒。以此因緣集比丘僧者。以須提那所行惡過拢朔āＪ枪始惹鹕７鸺促v薄須提那者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人能持戒精進者。應讚嘆如來即讚嘆。如此善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。是故律本所說。應薄賤如來以慈悲心薄賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不作。不應作而作。不順從作即不淨。以不淨故。即非沙門法。佛問。以何因緣作如此事。佛言。我說離欲。一一如前說。佛見須提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何以作如此事。是故律本所說。癡人汝可以男根內毒蛇口。勿內女根中。毒蛇口者。若人樱旧呖凇Ｈ饧礌�壞。此死為善。若人以男根內女根中者。死入地獄無有出期。寧可以男根內蝮蛇口亦復如是。一人即爛。為此命終不墮地獄。若內女根中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不內女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或不死。若死者現身暫小受苦。不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。末水法者。作非法竟然後用水。故名末水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一切惡法為初。問曰。佛何以作是言。答曰。於清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護其身。是名難養。不知足者。為住於覆藏處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不稱意故。名不知足。說身聚集一處者。共集一處而相讚嘆或煩惱讚嘆。懶墮者。有八所作悉具足。如來方便讚嘆少欲知足易養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。是名易養。易長者。於四供養知量知足。是名易長。若麤若細趣得而受。為少欲故。即是知足。淨者。為少欲知足。是名淨。已淨故。不染塵垢。即是抖敗Ｒ蚨稊塵垢。是名端正。又言三業俱淨棄除三不善業無人毀呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精進。佛為諸比丘制戒。善者能信受隨應比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五色華次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。今世後世說令恐怖。若人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀含阿那含須陀洹。若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含。善者能信受。戒者學地。何謂為學地。答曰。禪定三昧法。何謂為學地。因十法。因十法故。而為結戒。令眾僧安耄А０搽＇者。不傾危。若人能受如來所說禁戒者。當來世極大安樂。是名安耄А７鹧浴Ｈ羧耸芪艺Z者。我為結戒。若人不受我語。我不說戒。但說根本因緣。亦不強伏。是故律本所說。因十法故。令眾僧安樂。此作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應作。為樂學故。莫令狐疑。是故律本所說。慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得樱鼖乒省９事杀菊f。慚愧比丘得安樂。斷今世惱漏故。今世惱漏者。為不覆五情。即於今身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。如是種種苦惱。斷令得度脫。制不慚愧比丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡法反問他人。見我何所作何所聞我得何罪。如是惱亂眾僧。若結戒者。眾僧以毘尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本說。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷滅未來漏者。為不斷五情故。而行惡法。後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉在中無央數劫。如來為此說戒斷此因緣。未信心者令信。如來所以結戒。若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。懃心精進難作能作所作極重。見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。是故律本所說。未信令信。已信者令增長。若有信心出家。隨禁戒所說。人見所行甚為恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修梵行。護持禁戒。見如是已信心增長。是故律本所說。已信者令增長。令正法久住者。正法有三種。何謂為三。一者學正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住佛所說。是名正法。於三藏中十二頭陀．十四威儀．八十二大威儀戒．禪定三昧。是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若隨順者。具足而得拢Ｊ枪蕦W為初正法久住。為愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨毘尼。眨睔衬帷＝Y戒毘尼。此四毘尼極為愛重。是故律本所說。愛重毘尼藏。法師曰。以一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中罪福。比丘應學。是故律本說。佛語諸比丘。汝當說戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我已結戒。汝當說當持當學當教餘人。作如是說。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波羅夷。為欲隨結獼猴。今說其根本。如是佛以為聲聞弟子結戒。是故律本所說。為諸比丘結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當說。爾時有一比丘。此句義易解。以飲食誘獼猴者。是時大林中多諸比丘行慈悲心。為慈悲故。多畜生無所畏。獐鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸。於禪房前經行撸颉Ｊ菚r有一比丘。於獼猴群有一雌獼猴。形狀肥壯可愛。此比丘以飲食誘。共行不淨法。是比丘行不淨法。撸杏^看房舍者。諸比丘從餘國來問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得阿揵多食（漢言客比丘食）食竟而作是念。我等宜往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍。往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行眨Ｈ缦人残袐H比丘無異。到已便以欲根向諸比丘。現其婬相。舉尾現示待。恐諸比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形狀。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事。諸比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當見其所行。定是長老。定者實不虛。如劫盜人具收其藏不敢耄П巍崬殚L老不作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所結戒皆為此事。人女見者。若見若捉若摩。所為不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結令得堅固。戒有二法。一者世間自然罪。二者摺｝人語得罪。若心崇於惡法者。即是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別眾食。無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。以為諸比丘隨結戒已。獼猴品竟
今起餘法。悉是因拔闍子而起。如眨_得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲。而作非法非毘尼非佛教。皆是拔闍子起。如律本所說。佛已結戒竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸散為王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而生大苦。大德阿難。我等非毀謗如來者。不說如來罪。不誹謗法。不毀眾僧。我輩自毀身。無福德無威風。今當修持