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犯杆罏椤ｌ侗娚氨娚畣枴Ｕl兒。此是摩訶羅兒。此摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷蘭遮罪。從此復有三句。易可解不須解。於分衛食有三句。此乞食比丘以法為重。所以得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。亦勿與畜生。試句者得偷蘭遮罪。何以故。為欲試故。若知決定應死者得重罪。從此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時堆殺伐人。無殺心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。若見眾僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政為我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極苦。我壽命亦盡。我道迹如在手掌。若見如此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得。若有惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女人喚餘人為按殺。比丘無罪。若但教按即死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以喚為無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若有罪業眾生入胎一彈指之頃即滅。是故無兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有蟲。亦生蟲噉而滅。是故名為無兒。此比丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若作醫師者。得突吉羅罪。若為出家比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合。若無藥自有亦與。若自無者。亦可為往自恣請檀越家。求藥不得復往餘家。復有五種得與藥。何謂為五。一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波羅沙。善男子欲求出家未得衣恪Ｓ浪轮凶≌摺Ｈ舾改肛敻蛔杂辛妓帯ａt師不須復作。若父母猶居王位。有病不得不為合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺看。洗浴母者。慎勿樱w。飲食得手與食父者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至家。比丘與藥。若已至家。比丘不得與藥。若有善男子。依止比丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與藥。一者兄。二者弟。三者姊。四者妹。五者叔姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔舅。十者伯舅。此等自有藥者為合。若無可借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉乃至七世。得從其乞藥合藥不犯污他家。若弟婦若姊婿有病者。可得以藥與姊與弟。令自與婿婦。若無弟無姊。云何得與藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若和上父母在寺有病疾。弟子亦得為和上父母合藥治病。若和上無父母自有藥善。若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有藥自與得。和上看弟子亦如是。若餘人有病。或倩蜍娙恕１粍搧硗度胨隆１惹鹑粲芯鞂佟＞途鞂倨蛩幍门c。若無眷屬。有善優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養眾僧不異父母。若檀越有疾病。眾僧不得為合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大德某甲病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若作是言善。若檀越又問比丘。大德我母病。願大德為處方。比丘不得處方。作方便問。傍大德某甲比丘病。以何藥救治。答言。長老用此藥。此藥得差。檀越聞二比丘語已。還為父母合湯藥。若比丘作如是語無罪。爾時大德摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宮中一女往問。大德波頭摩默然不答。乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已。還為夫人合藥即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大德前。問訊言。夫人今以此藥。乃與大德香花之費。波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而作供養。法師曰。如是智慧人能利益眾生。於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大德請為某甲作咒。比丘不得作。若言。大德為誦咒。得為誦也當作是念。此白衣不知佛法。若我不為作咒者。當生惡念。是以為誦咒。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人至寺請比丘為說咒。比丘為說阿咤那咤。或往到病所為說法。為與戒故得往。若檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此去無罪。分衛食者。若可與。若不可與。父母可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅沙。如此人等須與。若有偃艚偃藖砥蛘叩门c。問曰。何人可與相勞問。何人不可與問。若有人來至寺。不問貴賤劫佟Ｒ磺邢さ脛趩枴Ｈ粲袉厩笏殹Ｗ晕镎叩门c。若眾僧物。先白眾僧和合者得與。若有強力惡人來乞者。守物人為護住處故。得隨意與。與竟後眾僧不得訶問守物者言。是汝自領而輒與惡人。何以故。為護住處故。法師曰。我今說取其證。爾時於師子洲國。名阿＇少/兔＇羅陀。於中有佟Ｃ⑵乓Ｓ形灏儋。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歷句者。易可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或舉或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比丘有一人。十七群比丘一人取其阌邸Ａ伺e之令倒地。展轉如無異。各坐其上。於是老六群比丘而死。結罪已。於律中說。治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作誦咒令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦咒斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入惡夜叉。犯不犯如前說。嶮難句者。於嶮難處多有佟＝陶卟恢獰o罪。知者死犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。殺即是者。如是初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者。此怨家比丘住處。多伴共眠。於闇中摸索言是怨家。而铡畾⒈恕Ｓ幸槐惹鹧员耸嵌鴼⒋苏摺Ｑ允潜藲⒓吹帽苏摺Ｈ绱藲⒄摺Ｏさ弥刈铩７侨司湔摺３跹粤畲斯沓觥６c病比丘杖打之遂死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得出。答曰。以多羅樹葉。或以綖俊≌呤肿愣c杖。誦羅多那說咒竟。而言汝莫樱鼖瞥纸淙恕Ｈ昕扇檎f法者法師曰。此句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名為過拢私獭Ｊ枪手腔廴藢幨亟涠馈２环附涠Ｈ粲叙N人為掘土斫木。救出者善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得以繩下釣上。慎莫自斫木。得語諸白衣沙彌為斫。放火句者。有異義。若人放燒火來近寺。為護住處故。比丘得鏟草掘土以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。我今燒一切眾生。中隨有眾生死隨得罪。五逆波羅夷偷蘭遮波夜提罪。若言。我今正燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂為穌毘羅潱４鹪弧Ｏ热“⒛α_訶羅勒鞞醯勒。穀者。七穀。取粳米為初作餘甘蕉子一切木果一切筍魚肉蜜沙糖石狻Ｈ绱酥锵ず虾蜑橐弧；騼龋�*瓦＇或內小器血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風＇口*束＇埃缡遣槌酢Ｈ舴怂庯嬍硶r。皆須肥味。一切諸藥無過此藥。最為第一。若比丘服此藥時。過中亦得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟
世尊知四諦 善說第四重
今分別解說 名為波羅夷
爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復重演。其未說者今我當說。為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行拢ㄕ摺ｌ度酥忻麨闊o上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘。名佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養。顏色光澤和悅氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意撸颉Ｒ嗖蛔U。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大佟７鸸视驍唷．攣碇T比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大佟：沃^為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰牆壁。是世間大佟Ｈ缡菫槌酢１惹鹨鄰腿缡恰７竿患_罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而營覓利養。得利養得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相眨麘颉；蛘f飲食美味。或說婬欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳種種思憶言說談道麤惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大�
善見律毘婆沙卷第十一
善見律毘婆沙卷第十二
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善