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切宰铩纳硇目跇I起。不隨問答廣說竟。若譏嫌被僧差人波夜提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者。霜雪時也。已曝身者。寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者。若淨人喚不舉眾僧臥具。不教他舉犯。法師曰。冬日時有四月。熱時有四月。若不雨時。得敷眾僧臥具。若雨時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無眾鳥聚集。得敷眾僧臥具。不犯。若比丘受上頭陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟為屋。不得將眾僧臥具在外受用。若能賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。得受僧臥具。若檀越見比丘露住。為作眾僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋舉置。若無空屋。若厚密樹下。可俊e已去。若不舉若去時先作念。我入聚落不久當還。如此去者無罪。若入聚落已。有八難因緣不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突吉羅。床有四種。何謂為四。一者波摩遮羅伽腳。二者文蹄腳。三者句利羅腳。四者阿遏遮腳。波摩遮羅床者。梐入腳。文蹄腳床者。梐與腳相連成也。句利羅床者。或作馬蹄腳。或作羊蹄腳虎狼師子。如是是名句利羅腳。阿遏遮腳者。腳入梐。如是床在露地敷已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。若不置一物。下座應為併祝舨粊銚酢谏献讶o罪。若敷已未坐。更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座。若法師未來敷者應守護。若法師坐已得去無罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自舉不教人舉突吉羅。若眾僧染盆水觚灑繩。去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅。若他人私物不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣。去時不舉不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此戒是制罪。從身心口起。房內敷僧臥具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若耍轮敛莘蟆Ｈr自不舉。不教人舉。若無籬障。去離一擲石外還。突吉羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。知他比丘敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。若重泥者。若戶兩邊及上頭。得二肘半重泥。若戶高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。為開椋Т皯艄省８舱摺８灿卸N。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨因緣知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣說竟
教眨П惹鹉嵴叽蟮霉B者。諸大德。為教眨П惹鹉峁省４蟮美B。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。誰為教授比丘尼。答言。諸大德教授我等。父母聞已發歡喜心。即以四事飲食衣服湯藥臥具。供養諸大德。有比丘尼還家。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養。以三種因緣。諸大德大得利養。六群比丘。見諸大德大得利養。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘。為比丘尼說少法已便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法堪教眨П惹鹉帷：握邽榘恕Ｒ徽叱纸洹６呤刈o波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部波羅提木叉。義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黃門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。法師曰。於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十臘。堪教眨П惹鹉帷邽⒎可釣⑺摺Ｋ話邽⑥k水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水潱Ｈ魺o耍轮敛莘蟆Ｈ魹槟嵴f法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至後安居。有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安居不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教眨А７◣熢弧Ｈ鐏砗喂蕬@懃囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教眨АＶT人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教眨АＢ犖迦送Ｓ芍伦I嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三人。往大僧中請教眨酥涟⑻m若比丘。亦應教眨П惹鹉帷Ｔ坪谓陶＇。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說餘法。突吉羅。若說八敬已後說餘法。不犯。除答問不犯。除為他說尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教眨А２ㄒ固�
善見律毘婆沙卷第十五
善見律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
今當說般陀根本因緣。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨我去。我當偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍寶。與奴將出在外藏。舉計得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎。臨欲產時。心自念言。我今在此。若產時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。我若產時唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫樵不在。於後椋舳ァＰ鲞�不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一男。夫語婦言。汝為欲產故去。汝今已產。何須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即俱還家料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲產時。思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字為般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食母見不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語其實。我是某國大富長者女。汝父是長者家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。語母言。可送我還外家。不能住此生活。其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及兒俱住門外。見家人出語言。汝可還向長者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以囊盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不須與我相見。二兒年已長大。為其娶婦。父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其父母命終。爾時佛為四眾說法。爾時摩訶般陀。即往佛所聽說法。既聞法已心樂出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤露無所依懀Ｐ纸駫挝页黾摇Ｎ以坪蔚没睢Ｆ涞苋缡侨垺Ｐ中膱怨虩o有退轉。以家事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心自念言。此人於佛法無緣。當遣還家。即語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀應可度因緣。世尊往至其所。問周羅般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既鈍根。誦一偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅我出寺。佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法師曰。摩訶般陀。可不見其得道因緣。何以牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白疊與周羅般陀。汝捉此疊向日而帑。當作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毘舍佉母請。佛臨中觀周羅般陀將得道。即說偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚�