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棙菲鳌Ｒ嗖还释^聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若言音不同者。如傖吳不相解。應教其義。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根者。不知著衣。不知捉恪Ｊ骋嗖恢Ｐ凶∽P皆悉不知。不得離和上。一一應隨和上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟子法者。明相出早起。嚼楊枝洗手面。脫革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒取大者。置中小恒與大者。若師取中置大小。若師取小置大中。若有時取大。有時取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水有二種。一者冷二者溫水。若師恒用冷水。置溫水。若師恒用溫水。置冷水。若師有時用冷有時用溫。二種水隨意授與。供給水已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣持汶S和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應教懺悔。有長衣恪５茏尤魺o應與。若弟子疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦。問諸比丘。此婆羅門何以羸瘦。比丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。是故羸瘦。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。佛告舍利弗。汝當為白四羯磨授此婆羅門。爾時佛集諸比丘為說法已。語諸比丘。自今以去斷三語受戒。眾中有了了智慧比丘。為作白四羯磨受戒。受戒已。多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德為作和上。時有少欲比丘。白佛言。諸比丘。不請作和上。不乞戒。與受具足戒。佛因此制戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去應制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲。為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子往至佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大眨筒弧Ｆ蚴骋椎貌弧４鸱鹧浴Ｋ拇笳｛和乞食易得。於是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人具戒與受戒竟。法師曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止師共行。遙見和上失依止。若見和上作非和上想。不失依止。若和上來入界內或入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界內或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失依止。若聞聲作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生歡喜心。不得與具戒行。波利婆沙外道。修得四禪乃至能飛騰虛空。亦不得與具戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即日為受具戒。不須與波利婆沙。若在外道。或聞說法得須陀洹道。來至僧中求欲出家。即與出家與具戒。不須與波利婆沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應更與四月。若結髮外道事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛為菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。外道波利婆沙竟。埃д摺Ｓ袛蛋＇有白埃АＳ泻诎＇疥癬。皆入埃АＲ嗖坏贸黾摇０＇癬下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若在露處。增長不增長。悉不得出家。若屏處不現增長。不得出家。若不增長得出家。若瘤病在露處。增長不增長。不得出家。若屏處不增長得出家。若小時有疣病大便失。得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體細起。猶如棘刺。皆入埃怠２坏贸黾叶韧跞苏摺r諸比丘度鬥將出家。後有倨稹Ｍ跻捴T鬥將。欲使破佟Ｇ踩饲笠捴辽恢小Ｒ娭T比丘已度出家。使人來白王言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。往至佛所白佛言。自今以後願莫度王人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若食祿白王。王聽亦得出家。僬摺３俑‘盜斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國佟Ｈ魭螑盒挠黾摇５枚瘸黾摇閲肌Ｍ趼劤黾乙啻髿g喜。若捨惡業降出投王。王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙為字。不得度出家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。不得出家。有人為償債。得出家。奴者。有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。為衣食故自求為奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸比丘言。奴有道心者放。若無道心還復為奴。若如是語者。不得度出家。時有一居士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞豬。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫病起時。不得從戶中出。應破壁出直去。不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往至比丘所求欲出家。比丘即度為出家。得出家已。將二兒乞食
善見律毘婆沙卷第十六
善見律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。我今次第說根本因緣。爾時輸頭檀那大王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提樹下得道。已往波羅奈國。轉四諦法輪。度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往至佛所。頭面禮足卻坐一面。是時世尊觀千人心已。即為說法。時千人得聞法已。即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此千比丘得羅漢已。入果三昧受解脫樂。即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦留陀夷受王語已復將千人往彼。佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮時節和適。已六十偈讚歎道路。佛知而故問迦留陀夷。汝為何事而讚歎道路。迦留陀夷答佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲有所白。佛言。聽汝所說。白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉迎佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲撸小８髯粤侠砬f嚴。隨佛撸小Ｊ菚r央伽摩竭國。有十千比丘。從迦維羅衛國來。迎佛者有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬世尊漸漸撸小＝浟罩辽嵝l國。時佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著衣持泔w騰虛空。往至舍衛國白父王言。佛已至某處。時王為迦留陀夷設食。以盛滿泔垺Ｊ谂c迦留陀夷。願大德。可以此泔埛钌戏稹Ｈ缡侨杖蘸銥槭雷鹩场ｅ攘敉右氖掣竿跏骋选Ｏ蚋竿跫爸T釋子。讚歎如來功德。諸釋子聞讚歎佛功德。倍增信心。諸釋子即聚集。自共籌量。佛不樂懀＇。我等當為佛求覓靜處造立精舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。為佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人人各齎持香花奉迎佛。到已父王及釋子中。有大佛者。不為佛作禮。若有小佛者。為作禮。爾時佛見父王及諸釋子中。有不為佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虛空作十八變。如降伏外道作神力無異。王及諸釋子。見佛神力如此。自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足。一者佛初生時阿夷相言。若在家者。應作轉輪拢酢Ｈ舫黾覍W道。必得成佛。是時地為振動。我見神力如是。即為作禮。第二者我出撸蚋铩Ｆ兴_在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力如是。即為作禮。今者見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。無有一人立住者。佛從虛空下坐師子座。王及諸釋子一時俱坐。時眾已定。天降雨。其色紅赤。以淹塵土。時眾意樂濕便濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時眾見雨神力如是。倍增歡喜。爾時佛為諸時眾說法。王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬比丘。著衣持闱搬釃v。次第而去。入迦維羅衛國。到城門已。佛心自念。過去諸佛。入眷屬村云何乞食。應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食。無有選擇。又為未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。時城中諸釋婦女。聞佛將徒眾入城乞食。各開窗戶看佛乞食。時羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持闫蚴场Ｎ医裼^看為好以不。作是念已。即開窗看。遙見佛放五色光。其光照地。猶若融金。耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入城乞食。王聞已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒眾我能供給。用乞何為。佛答言。我種如是。王復白佛。我剎利種無有乞食。何以言我種如是。佛答言。過去諸佛是我種。非今剎利種也。佛即為大王。而說偈言
起已不懈怠 善法恒自行
行法得安眠 今世若後世
王聞說已。即得須陀洹道
爾時世尊。復為大王。而說偈言
行法則善行 不行於惡法
行法得安眠 今世若後世
王聞第二偈已。復得斯陀含道。復�