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释齐翰。字等至。吴兴沈氏子。高祖陈国子祭酒。曾祖隋魏州司马。祖考不仕翰。少时游寺。蹈高静无尘之地。恻然有宿命之知。往之生处炳如目睹。因舍家焉。唐天宝八年。隶本州永定寺。九年跻五分坛于开元寺。大历三年。转隶武丘两州。道俗日至归奉。然翰性不徇时。善不近名。每处一室寂如无人。惟其苦学不弃寸阴。通法华。诸经与诸律部。精敏无拟。推明胜业。梯引后进。尝谓吴兴皎然曰。尽我所见。资彼所闻。一毫之善。并归净土。十年遘疾。入流水念佛道场。净土境象。一念顿现。翰出道场作偈曰。流水动兮波涟漪。芙蕖相照兮宝光随。乘光以迈分偕者谁。是日终于虎丘之东寺。春秋六十八。法腊三十六。初翰出道场。作偈毕谓弟子曰。善不可舍时不可失。汝曹能固安养之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚舍生。何乃病耶。翰曰。必谢之期虽圣未免。况吾哉。于是回瞻圣像。倏然而绝
释神皓。字常庆。俗姓徐其先北齐人。曾祖事陈。因家于吴。皓器宇轩豁风采朗迈。少事道场怀一师。天宝六年诏下。每郡度僧三人。推其名节。道业出人者荐之。皓于本郡为荐首。寻依会稽昙一师。精穷律部。已而叹曰。律部所防。盖绳诸己。今之僧徒。捐本逐末。能绳己者。未始有闻。吾谁区区。取讥众人哉。乃归包山福愿寺。逍遥自得士人。高其志尚乐从之游。以故一时之声大振。唐乾元元年。诏天下。二十七寺。各奏大德僧七人。长讲戒律。皓承诏书。僶俯从命。奉戒弟子。开州刺史陆向给事中严＇况…口＋公＇服道弟子礼部侍郎刘太真大理评事张象廉使李筠。皆钦风德若不迨焉。末年缔结西方法社。以发道俗。其间不能遗尘虑。以净六根者多。引退之时。人以为栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。嘱弟子惟亮曰。吾于今夕亡之必矣。所愿生者净土也。汝宜班列。九品为我前导。其夕净土兆眹。密现于前。皓乃澡身易衣。以终其报。报尽之三日。所居之室香气存焉
释少康。俗姓周缙云仙都人。母罗氏。初怀之。梦游鼎湖峰。得玉女捧青莲华授之。且曰此华吉祥。授之于汝。当生贵子。及生康日。青光满室。香似芙蕖。襁褓之间。眼碧唇朱。与群儿异。又复生来绝然不语。相者曰。此子之奇不可量也。但其不语吾不知矣。七岁母入本郡灵山寺。升之殿上。因指殿佛戏之曰。汝敬佛否。康遽对曰。我佛释迦其谁不敬。闻者怪之。以其生来未尝言也。父母由是舍其出家。年十有五。诵法华楞严等经五部。寻於越州嘉祥寺。学究毗尼。后之上元龙兴寺。听华严及瑜伽诸论。真元初至洛下白马寺。见殿内文字累放光明。康不能测。前而探取之。乃善导昔为西方化导文也。康曰。若于净土有缘。当使此文光明再发。所愿未已。果重闪烁。康曰。劫石可移。而我之愿无易矣。遂之长安善导影堂。大陈荐献。方荐献时。倏见善导遗像。升于空中。谓康曰。汝依吾事利乐有情。则汝之功同生安养。康闻其语如有所证。南适江陵果愿寺。路逢一僧。谓曰。汝欲化人。当往新定。言讫而隐。洎到睦郡。睦人尚无识者。未从其化。康乃丐钱。诱掖小儿与之。约曰。阿弥陀佛实汝良导。能念一声与汝一钱。小儿务其得钱也。随亦念之。后经月余。孩孺念佛俟钱者比比。而是康以俟钱者众又曰。可念十声乃购钱。尔市廛小儿。亦如其约。如是一年。男女无长少贵贱。凡见康者。则曰阿弥陀佛。以故睦城之人。相与念佛盈道路焉。真元十年。康于乌龙山。建净土道场。筑坛三级。聚人午夜行道。每道场时。康自登座。令男女望康面门。赓声高唱阿弥陀佛已。又赓声和之。至康唱时。众见一佛从其口出。连唱十声则有十佛。若联珠状。康曰。汝见佛否。如见佛者。决生净土。其礼佛人数千。亦有竟不见者。真元二十一年十月三日。嘱累道俗。当于安养起增进心。于阎浮提生厌离心。又曰。汝曹此时能见光明。真我弟子。遂放异光数道弃世焉。其为坟塔。附于州东台子岩。汉乾祐三年。天台德韶禅师重新之。今之人多指其塔。为后善导焉
释知玄。字后觉。俗姓陈眉州洪雅人。母魏氏。梦月入怀。因而载诞。乳哺之间。见佛辄喜。五岁祖令咏华。应声而就。七岁遇泰法师在宁夷寺讲涅槃经。玄入讲肆若睹前。因是夕梦佛手案其顶。遂出家焉。十一落发。诣唐兴西安寺。传大经四十二卷远公义疏辩师圆旨一百二十五万言。指敗煌健６独铣伞Ｊ必┫喽旁Ｗ髡蛭魇瘛Ｎ判Ｃ灿诖蟠人缕障透笙隆：诎字凇Ｈ蘸贤蚴Ｗ⑻阈摹：疚抟选Ｆ浜笫袢恕２桓抑溉掀涿Ｄ吮舅仔铡：懦缕腥伞Ｐ诰恢谒隆Ｌ嵬ň闵帷８创悠涫ΑＯ氯坷Ｏ濉５钟谏窬┳适ニ隆４怂滤暮Ｈе嘶嵋亍Ｐ笱菥邸Ｉ籽龉邸Ｌ猛庵稹Ｈ掌涠嘁印Ｎ淖诨实畚胖Ｐ牍宋省Ｉ蹉是椤：笱ㄊ堵塾诎补欧ㄊΑＶ寥敉獾渚０偌抑钭幽桓米堋Ｃ亢耷湟舨槐洹２豢敖补帷Ｄ擞谙蠖健Ｋ写蟊洹Ｒ幌π巍Ｉ裆厣嗷恢Ｃ魅斩肀淝匾簟Ｊ毖钚滩咳晔扛咦筘┰３ぐ惭盥呈俊Ｏ淘炱涿拧Ｄ饨崃纭Ｎ渥谟睢３跚帐褪稀：竽筛∫殪肱罾场Ｖ缣ㄒ云碛鸹Ｋ溱晒倏故琛Ｖ詹换匾狻Ｒ虻卵艚阽换啤；崃鄣碌盥垡濉５凼指独鲜侠泶蠊Ｈ襞胄∠室濉Ｐ虼蟪碌弁趵淼澜袒尽Ｒ嘌浴Ｉ裣捎鸹松搅制シ颉６郎浦隆７堑弁跛松兄４呛酉虑惚绾：嶙⒎彩蜓浴４筲枭现肌Ｗ蠡ぞ鹗苛寄谑嗝苎钋找濉Ｏ洳疟纭？殖谐庵鹉朔硇９弊Ｒ⑹Ｐ⒊晌迤Ｆ淠┢啤Ｉ毂咀陨煲怠Ｎ幢厍笙杀愕孟伞：妆城阄Ａ郴＞跚易∫磺辍５劾朗⒔狻＜暗奂蛱拧Ｐ榘歪壕缮健＠┙龛巍４嫫浣浼煊缑鳌Ｐ牒妗Ｊ毖罡潞汗屎妗Ｑ又褂诳隆Ｐ诹裳罟阅谑嗤匙蠼圆岫üΑＧ敫捶鸾獭Ｈ云蚍眯！Ｓ谑切次贡τλ隆Ｊ羰俨诮苍奘稹Ｎ淌鬃５垡跃墒被O邸。造法干寺。诏令居之。大中三年。宣宗诞节诏。谏议李贻孙给事杨汉公。与玄鼎立论议。玄奏天下废寺宜再兴。复大兴梵刹。玄有力焉。帝以玄有才识。特深顾瞩。命工图形。置于禁中。时相国裴公休。与玄友善。亦相激扬。中兴教法。广明二年。僖宗违难。西蜀遣郭遵泰。赍玺旧诏玄。肩舆以赴行。在玄至乘机辩对。颇解上意。左军容田令孜。与诸达官。皆钦玄德。问道勤至不舍晨夕。帝欲旌表其美。诏诸学士。撰玄师号。皆不称旨。帝曰。朕以开示悟入法华之深旨。悟者觉也明也。悟佛大道。明佛知见。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今赐悟达国师。虽曰强名用表朕意。后一年乞归九陇旧庐。以继净业。诏从之。明年正月二十一日。玄于卧中。见生平曾游之境。历然在前。因起焚香。西向曰。虽他境象。皆非其志。如得一见净土。志愿满矣。言已空中有声应曰。汝之行业决生安养。奚为愿不满也。玄闻之喜跃自慰。遂召弟子慈灯上遗表。仍谓灯曰。吾有净土之修有年矣。今日之闻。如我昔愿已。乃右胁著席。嘘嘘而卒。卒年七十三
释僧藏。西河人也。不本其氏。赋性谦损。不与物竞。见耆年则敬之。遇有德则尊之。凡涉劳苦必居众。先念弥陀佛二十许年。未尝口言非恶。每以速出三界。无先念佛。以故行若遗坐。若忘饮食。寝息安养之志在焉。唐僖宗。乾符中卧病。病中见净土化佛光照其身。侍疾者在藏之侧。藏曰。自惟尘劫。以至今日。所积愆尤如微尘数。岂意。今日圣众光烛吾身。此真净土教主。大慈摄我。尔次日又谓僧曰。吾适冥目正在净土。接诸上善。又曰。诸上善人。咸乐吾来。且与吾等散华。尔未逾食顷。又曰。诸上善人。方兹召我。我其去矣。乃起整衣。西向云灭
释大行。不原其姓。唐乾符中。巢贼寇掠。民不安业。乃于泰山。结草为衣。采木为食。行法华普贤忏积三年。精诚既极。且感普贤现身。行自瞻睹弥庆夙。因由是策励诸念。念如来之法。尚存念己之修未证。早暮激切。迨忘饮食。末年姑以佛道所修。未专一境。又以幻身无常。必归磨灭。未知来世复何受生。遂入大藏。追诚叩意。以陈露曰。愿我信心取彼经。文随其所得。即永受持。乃纵其意。抽而取之。其所得者。乃弥陀经。日夜诵持。络绎安养。未三七日。俄于半夜。睹琉璃地莹净在前。行觉心眼洞明。见弥陀佛与观音势至无数化佛。于时远近相传。事闻僖宗皇帝。帝诏入内。问其所见。行具对之。帝曰。此精进之致然也。下敕赐号常精进菩萨。仍赐爵为开国公焉。后一年得疾。见琉璃地复现于前。行曰。吾无观想。而琉璃地复现。岂于安养无缘哉。即日示灭于所居之禅室
释惟恭。不识何许人。出家于荆州法性寺。慢上吞下。亲狎非类。或时暂暇。则诵经文。期升安养。然而酒徒博侣。交集于门。虚诳云为曾无虚日。同寺有僧灵岿。迹颇类之。荆人戏而嘲曰。灵岿作尽业。惟恭继其迹。地狱千万重。莫厌排头入。恭闻之曰。我既作之。焉能避之。然赖净土教主。悯我愆恶。拔我涂炭。讵有地狱入之哉。唐乾宁二年。恭病且死。人未之知。岿时出寺可百步。路逢少年六七人。衣装鲜洁。手执乐器。若龟兹部。岿疑其俦。适其寺之乐佛也。问其所来。少年曰。来自西尔。又曰。吾之来也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。岿指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年闻之。其意甚喜。乃于怀中出一金瓶。瓶中取一莲华。其合如拳。渐而开之。其大如盆。叶叶之下。迭出异光。光彩交映。如聚数灯。望寺驰之。未达其寺俄失焉。岿乃大惊。不敢回顾。亦不形诸言。次日既至寺门。遽闻钟声。又见寺僧咸集门下。问其故则曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之时。寺僧有梦。莲华光相。以临其室。久而西去。岿乃具言所见闻者增信焉。闾里之人。或以其事勉岿。岿因感悟。遂守名节。以成高迈云
释鸿莒。俗姓唐永嘉人也。出家于会稽龙兴寺。就学于长安宝兴寺。长安之人。以为僧门秀异。无如莒者。而莒谦谦。未始以自得。尝与陈留蔡圭。游化度寺。寺有碑文。莒读之目赡数行。圭心异之。问莒曰。子能诵乎。莒曰。稍诵之。因覆其文了无一误。圭疑莒偶熟其文。复之崇圣寺。寺碑仅十片。与莒偕读。才一过。覆而诵之亦如初。圭叹曰。吾忝为儒闻之俊人。而目未之见。今日见之于子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。请为二众依止。其为行有常。其所游有方含育慈忍。未尝叱猫犬。其于人也可知矣。每诵观经。结想于安养。叠感祥异。而莒摈而不说。后唐天成三年。水涝之后民荐饥馑。有盗入其室。莒心无挠。反谓盗曰。汝曹但为天灾所困余无他矣。过此一时。当自惜之。盗者愧焉。弟子有欲袭其无备。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾当舍汝去矣。弟子乃止。后唐长兴四年。恬然无病。谓弟子曰。净土胜相。适已来现。吾之谢世。汝当易新衣。以毕吾事。其�