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“如实认知感官对象的生起”。如果我们增长“补哆”，清楚地觉知声音只是声音，它就不会来干扰我们了。它是依缘生起的，不是个存在体、个体、自我，“我们”或“他们”；它只是声音而已。让心放下吧！
这种觉知称作“补哆”——清楚和敏锐的认知。有了这种认知之后，我们能让声音就只是声音，它不会打扰我们，除非受到我们想法的打扰：“我不想听见那声音，它很扰人。”因为这个想法，所以痛苦生起。当下就是苦的原因——我们不知道这桩事的真相，我们没有增长“补哆”。我们还未清楚、还未清醒、还未觉醒，这是原始的、未经训练的心；这颗心仍然没有真正地对我们产生利益。
例如：修习禅坐时，我们取一个对象，譬如以出入呼吸作为我们的基础，这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸，注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸，注意它的节奏，它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上，追随呼吸的自然进出，并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果，我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这、想那，以及其他，就会产生许多觉醒的对象，如此一来，心便不能统一，不能得到歇息了。
让心停止的意思是，感觉心好似停止了，它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀，如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西，刀子很快地就会钝掉，我们应该利用它来切有用的东西；我们的心也是一样。如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起，因为没有精神的心就等于是没有“奢摩地（定）”的心。
如果心没有停下来，你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心，感官对象就仅仅是感官对象，这是佛教成长和开展的根源，是佛教的核心。
我们必须修养这颗心、开展这颗心，以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起，藉由认知心的本来面目来训练心，使心拥有约束力和智慧。
你知道吗！我们人类的个性，我们做事的方法，就好像一个小孩子一样。
小孩子懵懂无知，由一个大人来观察一个小孩的行为，看他游戏和到处乱跳的样子，他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练，那就像一个小孩一样！我们言而无知，行而无慧；我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的，他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。
所以，我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必需品来护持佛教，我们的护持是很肤浅的，它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做，没有别的，就是依循教法来训练我们的身、口和意，这样才会更有成果。如果我们正直、诚实，拥有抑制力和智慧，我们的修行将会带来成功，而不会引起怨恨和争斗。我们的宗教就是这样教导我们的。
如果我们认定戒律只是种传统，那么，即使师父教我们真理，我们的修行将会有缺失。我们也许可以研习教法并背诵它们，但是，如果我们真的想要了解它们，就必须实践它们。假使我们没有增长修行，这可能会成为一种障碍，使我们累世都无法看透佛教的核心，我们将不能了解佛教的本质。
因此，修行如同一把钥匙，禅坐的钥匙。如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁有锁得多紧，当我们拿钥匙转开它时，锁便会掉了开来。如果我们没有钥匙就无法开锁，我们将永远无法知道树干里究竟有什么。
事实上，有两种知。一位觉知法的人不会只说从记忆中来的知识，他会说“真理”。世俗人通常说的都是记忆中的知识，除了这之外，还有什么！他们在说话时，通常也都带着一份虚夸，例如：假设有两个很久没见面的人，也许他们各住在不同的省份或国家有一段时间了，有一天，他们在火车上碰面：“啊，真是个惊喜！我正想着要去看你呢！”事实上并不是那么一回事，他们根本就没有想到对方，但在兴奋之余他们那样子说，因此这就变成了谎言。是的，那是在毫不留意之下说出来的谎言，是不自觉中的谎言；它是一种微细的杂染，而且还经常发生呢！
因而，注意到心之后，突丘婆提拉遵循这沙弥的指导：息进，息出……，小心地觉知每一次呼吸，直到看见在自己里面的说谎者——自己内心的谎言。他看到这些杂染，当它们升起时，就如同正要从白蚁窝中爬出来的蜥蜴；在它们升起的那一刻，他见到了它们，并认知到了它们真实的本性。他注意到心如何能在一分钟里捏造一件事物，下一分钟又是另一件事物。
思想是有为的，是因缘条件创造的东西，而不是无为——非因缘和合的。受过良好训练的心有完全的觉醒，不会去捏造心理状态。这种心能彻见“圣谛”，并且超越所有必须依赖外在的事物；认识“圣谛”就是认识真理。造作的心试图逃避这个真理，而说：“那是好的”或“这是美丽的”，但是，如果有“补哆”存在心里的话，它就不能再欺瞒我们了，因为我们知道心的本来面目。
这心再也无法制造无明、迷惑的心理状态，因为有了清明的觉醒——觉知一切的心理状态都是不稳定、不完美的，和执着它们之人的苦因。
无论他去到哪里，“觉知者”仍不断地在突丘婆提拉的心里。他以理解来观察到心的种种造作，他看到心以许多方式说谎。他领悟到修行的本质，看到：“这颗说谎的心是要去观察的心——这是一颗导引我们进入苦、乐两个极端，导致我们带着苦乐、善恶在轮回里不断地流转的心——一切都是因为这一颗心。”突丘婆提拉觉悟了真理，而且领悟到修行的本质，如同一个人抓到蜥蜴的尾巴一样。他看见了迷惑中的心的运作。
对我们而言也是一样，只有这颗心才是重要的，这就是为什么他们说要训练心。而今，如果心是心，我们要用什么来训练它呢？藉由持续不间断的“正念”和“正知”来训练它！我们将能够认识到心。这个“觉知者”是超越这颗心的，它就是知道心的状态的那个。心是心，那个认知心只是心的是“觉知者”，它是在心之上的。“觉知者”是在心之上，那就是为什么它能够照顾心，教导心去认知什么是“是”，什么是“非”。到最后，一切事情都归结到这颗造作的心；如果心被自己的造作束缚住，就是没有觉醒，而修行便不会有结果。
因此，我们必须训练这颗心去聆听佛法，去培养“补哆”，这清明、光亮的觉醒，那是存在于一般心之上、超越一般心的，并且知道在内心发生的一切。这就是为什么我们依“补哆”这个字来省思，那样我们才能知道这心超越心。不论善或恶，只要观察所有心的运作就对了，直到“觉知者”觉悟心只是心，而不是自我或人。这称作“观心（注二）”，心的观想。这样的认识将使我们了解，心是无常、苦、无我的；这颗心并不是我们的。
我们可以这样扼要说明：认知感官对象的是心，感官对象是感官对象，和心是两回事；“觉知者”认知“心”和“感官对象”两者的本来样子。我们必须利用“念”不断地使心清净。每一个人都有“念”，甚至猫在抓老鼠狗在吠人时也都有；这是“念”的一种形式，却不是依循佛法的“念”。每个人都有“念”，层次却有不同，就好像看事物有不同的层次一样。好像当我说到思惟身体时，有些人会说：“身体有什么好思惟的？每个人都看得到它。头发我们早就能看到，体毛我们早就能看到………，头发、指甲、牙齿和皮肤，我们都已经看到了，那又如何呢？”
人们就是如此！没错，他们可以看到身体，但他们的看是有缺失的，他们没有以“补哆”——觉知者、觉醒者来看；他们只是以一般的方法看身体，他们以视觉看。光看见身体是不够的，如果我们只看身体就会有麻烦；你必须看在身体里的身体，如此一来事物才会变得更加清晰。光看身体的话，你会被它愚弄，会被它的外表迷惑；没有见到无常、苦、无我，贪欲（注三）就会升起，你会被色、声、香、味、触所迷惑。用这种方式看是以世俗的肉眼在看，会造成你去爱、恨和分别快乐与不快乐。
佛陀教导说，这是不够的，你们必须以“心眼”来看，看身体里的身体。如果你真的往身体里看——，唷！实在令人厌恶，今天和昨天的东西都混在一起了，说不出什么是什么；用这种方式看，比用肉眼来看，要清楚多了。深思吧，以心眼来看！以慧眼来看！
人们的理解差别就像这样。有些人不知道五个禅坐基础——头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤当中，有什么好思维的。他们说他们早已能看到这些事物了，但是他们只能以肉眼来看它们，以这光看它爱看的事物的“疯眼”来看它们。要看身体里面的身体，你必须看得比那还要清楚哩！
这是能根除对五蕴（注四）执着的修行。根除执着也就是根除苦，因为，执着五蕴便是苦的起因。如果苦生起，它就在这里——执着五蕴。那并不是五蕴本身苦，而是执着它们为“自我”——那才是苦。
假使你透过禅修清楚地看见这些东西的真相，那么苦就会解开来，如同螺丝钉或螺栓一样。当螺栓松开时，它会退卸出来；心也是同样地松开来的。放下，从善、恶、财富、名誉、地位、苦、乐的困扰中退出来吧！
如果我们对这些事物的真相一无所知，就如同无时无刻地一直在栓紧螺丝钉一般。它越来越紧，直到压碎你，且在每件事物上痛苦。当你知道事物是如何时，你就能松开螺丝钉了。依法的语言，我们称这为“厌离心的生起”，你会变得对事物产生厌倦并放下对它们的迷恋。如果你以这种方式松开的话，你会找到平静。
执着事物是造成苦的原因。因此，我们应当解除这个原因，斩除它的根，不再让它引起痛苦。人，只有一个问题——执着的问题；就因为这一桩事，人们互相残杀。所有的问题，无论是个人的、家庭或社会的，都是从这一个根源生起。没有人赢……，他们互相杀伐，但最后却没有一个人得到任何东西。我不知道人们为什么要如此毫无意义地不断互相残杀。
权力、财富、地位、名誉、快乐和痛苦……，这些都是世间法。这些世间法吞噬了世间众生，世间众生受世间法的摆布：得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐。这些世间法都是麻烦制造者，如果你们不去思考它们的真实本性，你就会痛苦。人们为了财富、地位和权力的缘故，甚至犯下谋杀，为什么呢？因为他们太重视它们。他们有了指派的某些职位，便自负了起来；像当上村长的人，上任之后，就变得“陶醉在权势”中，如果他的老朋友来拜访他，他会说：“别常来打扰，情况再也不一样了。”
佛陀教导，要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但就让它们那样，别让它们使你自负、