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这表示人们对自己有多么陌生，多可怜啊！他们总是朝外看，看树、看别人、看外在的对象，说“这个是大的”、“那个是小的”，“这是短的”、“那是长的”。他们忙于看其他的东西，而从没看到他们自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处！
在出家仪式中，要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题：头发（ｋｅｓa（_））、体毛（ｌｏｍa（_））、指甲（ｎａｋｈa（_））、牙齿（ｄａｎｔa（_））、皮肤（ｔａｃｏ）。有些学生和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部份时，会暗自笑道：“法师到底要教我们什么呢？竟然教我们长久以来就拥有的东西。他没有必要教我们这些东西，我们早已知道了；为什么还要费神地来教我们一些我们已经知道的东西呢？”愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了！但我告诉他们，当我说“看见头发”的时候，我所指的是去看见它的真实面目！看见体毛的真实面目，看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目，这就是我所谓的“看见”——并不是很表面地看见，而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真实面目，就不会受那么多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤……，什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？它们干净吗？它们有没有真正的实体呢？它们是稳固的吗？ 不……，它们什么也没有。它们并不漂亮，但我们却这么想。他们并不是实体，但我们却认为它们是。
头发、指甲、牙齿、皮肤……，人们真的对这些着了迷。佛陀设立这些东西作为禅修主题，教我们要去了解这些东西；它们是易变的、不完美的、无主的，它们不是“我”或“他们”。我们与生俱来就有这些东西，且被它们所惑，但实际上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗？我们真的很难闻呢！当人们流汗很多，例如许多人一起努力工作时，那味道可真是糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净，味道就会减低少许，肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，但事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时地被掩盖住了，一旦肥皂的香味消失之后，身体的味道又会再次地出现。
而今，我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康长寿的，我们会认为我们永远不会衰老、生病、或死亡。我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在于我们内在的真正依归一无所知；依归的真正地方是“这颗心”，心是我们的真正归宿。这个大厅相当大，但它却不能当作一个真实的归宿；鸽子居住在这里、壁虎居住在这里、蜥蜴居住在这里……，我们也许会认为这间大厅是我们的，但却不然，我们其实是和其他一切事物住在一起的。这只是个暂时的栖身之处，不久我们就得离开它；人们却以这一切做为依归。
因而佛陀说，去寻找你们的归宿，意思是要你们去寻找你们真正的心。这颗心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清洁房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具以及其他等等，但却忽略了要注意他们自己的心。他们的心可能不舒服，他们也许感觉愤怒，挂着一张臭脸洗碗盘；他们没有觉察到他们自己的心是多么的不干净啊！这就是我所谓的“以暂时的栖身之处作为皈依”。他们美化房子、家庭，却没有想到要美化自己的心；他们不查验苦。“心”是个重要物，佛陀教导，要在你们的自心里处找到一个依归：“以自己为自己的依止。”还有谁能作为你们的依归呢？心才是真正的依归，别无他物。你可能会试着去依靠其他的事物，但它们都不是可靠的事物；除非在你的自心里处已经有了依归，你才能真正地去依靠别的事物！在你依靠其他事物之前——不管是老师、家庭、朋友或亲戚，你都必须先以自己为依归。
因此，今天来此探访的你们——无论在家与出家，请好好地思考这个教导，然后问问你自己：“我是谁？我为什么在这里？”问问自己：“我为什么会出生？”有些人不知道。他们想要快乐，但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少，他们都同样受苦。一切都是苦，为什么呢？因为他们没有智慧；穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事物要照料。
当我还是个年轻沙弥时，做过一次佛法的讲演。我谈论到拥有财富和财产的快乐，拥有仆人等等，……一百位男仆、一百位女仆、一百只大象、一百头乳牛、一百头水牛……，样样皆百！在家人真的很喜欢那样，但你能想像照料一百只水牛吗？或一百只乳牛、一百位男仆、一百位女仆……，你能想像照料这一切吗？那样好玩吗？人们并没有考虑到这一个层面。他们只想去拥有，拥有乳牛、水牛、仆人……，都要成百。我说五十只水牛已经是太多了，光就搓捻绳子来系住那些家畜就已经不得了了！但一般人没想到这一点，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。
如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源；如果有智慧的话，这些事物会引领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身和意……，眼睛未必是个好东西，知道吗！如果你心情不好，单看到别人就会使你生气和失眠；或者你和别人恋爱，如果你得不到你想要的，爱也会是苦。缘于欲望，爱与恨两者都是苦；希望得到是苦，希望不要得到也是苦。想得到东西……，即使得到了它们，也是苦；因为你会害怕失去它们。一切都只是“苦”而已，你要如何与它们共同生存呢？你可以拥有一栋既大又豪华的房子，可是，如果你的心不善良，它终究不能满你所愿。
因此，你们应该反过来看自己。为什么我们会出生？这辈子里我们真的得到了什么东西了吗？在这个乡下地方，人们从孩童时就已经开始种田了，到了十七、八岁，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从早年就开始工作，心想如此一来他们将能致富。他们种田，一直到七或八十岁，甚至九十岁。我问他们：“从你出生以来，就一直在工作，现在差不多要走了，你要带什么一起走呢？”他们不知道该怎么回答，他们所能说的只是：“我都不知道！”对于这，我们有一则谚语：“别沿途采摘莓子而耽搁了……，在你晓得以前，暮色早已来临。”就是缘于这一句“我都不知道！”。他们满足于“我不知道”，坐在莓树的树枝间以莓子塞饱他们自己，……“我不知道，我不知道……。
当你还年轻时，认为单身不好，你觉得有点儿孤独，于是找了个伴生活在一起。两个人在一起就会有摩擦！独自生活太安静了，但和别人住又会产生摩擦。
当孩子们小时，父母会想：“当他们长大些时，我们将会过得好些。”他们养小孩，三个、四个或五个，心想着，当小孩长大时，他们的负担便会减轻；但当孩子长大时，他们的负担反而更重了。就好像两块木头，一大一小，你丢掉小的拿起大的，认为那会比较轻；但，当然不是如此。当孩子小时，他们不会烦扰你们太多，只要给他们饭团、香蕉就好了；当他们长大时，他们希望有摩托车或汽车！好了，你爱你的孩子，你无法拒绝，因此你试着去给他们所要的东西。问题来了……，有时候父母便会为了这件事而争执，……“不要给他买车子，我们的经济能力还不够！”但是，你爱你的孩子，所以就向别人借钱。也许父母还得自己省吃俭用，来买孩子想要的东西呢！接着下来，又有教育的问题，“当他们完成学业时，我们就没问题了。”然而学习是无停息的。
他们要完成什么呢？只有佛学这一门才有完成之时，其它的学科都只不过在不断地周旋而已，到头来可真令人头痛呢！如果一个家里有四或五个小孩在，那么父母就得每天争执不休了。
延缓于未来的“苦”我们是无法看清的，我们认为它永远不会发生；当它发生了我们才知道。那种痛苦——与生俱来就在我们体内的痛苦，是难以预知的。当我还是小孩子在放牛时，我会拿煤炭来擦牙齿使它们洁白；我会回家照镜子，看牙齿如此美好洁白……。我只是被自己似骨的东西愚弄了，就是这样！当我到了五、六十岁时，我的牙齿开始松动，而当牙齿开始掉落时，更是弄得我好痛。吃东西的时候，感觉嘴巴好像被人踢中了一样，真是痛得不得了。我有过一次这种经验，于是，甘脆就请牙医师帮我把牙齿给拔光；现在我已有了假牙。我的真牙齿给我带来许多麻烦，我就将它们全都拔光，一次拔掉十六颗。牙医师不愿意一次拔十六颗，但我告诉他：“拔光它们就对了，后果由我来承担。”所以他就一次把它们全都拔了；有些还是完好的，至少有五颗。将它们一次统统拔光，可真是危险；拔掉之后，整整两、三天我完全无法吃东西。
以前，还是个放牛小孩时，我总认为擦亮牙齿是件不得了的事；我爱我的牙齿，我想它们是好东西，但最后它们还是得离去。牙痛几乎要了我的命，我经年累月地惨遭牙痛之苦；有时候，上下牙龈还同时肿胀起来的呢。
你们有些人将来可能有机会亲自经历这种经验。如果你的牙齿还很好，你每天刷牙保持它们的美好光洁……，但，注意！它们不久也许就会跟你恶作剧了呢！
现在我只是让你晓得这些事情——痛苦是从内里生起的，是从我们自己的身体内部生起的；身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你年轻时还不太坏，但年岁渐增时，它们开始毁坏。一切事物都开始毁坏，因缘条件随着它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，它们仍只是持续着它们的自然法则；无论我们对它们的感觉如何，它们都没什么不同。无论我们处于痛苦或困顿，无论我们生存或死亡，对它们而言都没什么两样；而且，没有任何知识或科学能阻止这事物的自然法则。你也许能让牙医来检查你的牙齿，但即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则。最后，甚至这牙医也有同样的问题；一切事物最后终归毁坏。
这些都是我们精力还旺盛时就应该思惟到的，我们应该趁着年轻时修行。如果你要修功德的话，那么赶快行动吧！别等到老时才去做。大部份的人都要等到老，才到寺院里去修习佛法。女的男的，说的都一样：“等我老了再说！”我不懂他们为什么那样说，一个老年人有足够的精力吗？让他们和年轻人较量赛跑，看看有什么差别。他们为什么要等到老时才开始呢？就好像他们永远都不会死一样。当他们到了五、六十岁或更老时，“嘿，祖母！一起到寺院去吧！”“你去吧！我的耳朵再也不行了。”懂我的意思了吧？当她的耳朵还很好的时候，她听到的是什么？“我不知道！”……；只是将时间耽搁在采摘莓子上。最后，当耳朵听不到时才到寺院里来，那是没有希望的。她听开示，但对他们所说的却毫无所知。人们直要等到体力耗尽时，才