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知道苦、知道苦因、知道从苦中得解脱以及导致离苦的方法，这是“道”，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。当我们对这些有了正确的见解，便会有“道”。这些事项能止息痛苦，引导我们到达戒、定、慧。
我们必须清楚地了解这四桩事，我们必须想去了解，我们必须想要以真实的方式去看清这些事。当我们看清了这四桩事之后，我们称之为“真实法”。
那么，无论我们向内、向前、向左、向右看，眼里看到的全都是“真实法”，我们单纯地看到一切事物本来的样子。对于一位得到佛法的人，真正体悟佛法的人来说，无论他到那里，一切事物都将是佛法。
【注释】
注一 般若（Ｐａｎ（～）ｎ（～）ａ（—））智慧：从一般普通的观念到知识的理解，到深入的洞察佛法，意思包含很广。虽然每次用这个字可能有不同的意思，但蕴藏在它们所有之中的，是一种越来越多对法的了解，最后终于有了深的洞察力和觉悟。
注二 在另一个场合里，阿姜·查以下列的说法来完成了类似的谈话：“如果我们知道如何守护自己的心，就如同受持了数目极多的全部戒条。”
如果你希望事物都是恒常不便的
你是自找苦吃
不论何时
无常示现它的真面目
你都会失望
四圣谛
（阿姜查1977年在英国作的开示——四圣谛。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。不论何时无常示现它的真面目，你都会失望。——四圣谛。）
今天，我应住持和尚之邀，来给各位做个指导（注一），希望你们都安静地坐好并且定下心来。由于语言的障碍，我们必须用到翻译，因此若不相当用心的话，你们可能会不明白。
自从住在这里以来，我感到很愉快。住持和尚和你们一直都非常亲切、友善且面现笑容，就如同那些正在修习正法的人一样。你们的地方也很能振奋人心，但可真大啊！我对于你们为了重整、为了建立一个可供修习佛法之道场所作的奉献，感到十分赞叹。
现今，我当老师已有好几年了，也经历了很多的困难。目前我的寺院，一共大约有四十个分院（注二），但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有难以教导的信众。有些人了解，却不努力修行，有些人不了解，也不试着去寻出究竟。对他们，我真拿他们没办法。人类为什么会有这样的心呢？无知并不很好，但，甚至在我告诉他们之时，他们还是不听；我不知道我还能做些什么。人们对他们的修行充满了疑惑，他们总是怀疑。他们都想到达涅槃，但却不愿行走这条路途，真是难以理解。当我告诉他们去禅坐时，他们害怕；或者如果不怕，那就是想睡觉；他们大多喜欢做我不教的事。当我见到这里的住持法师时，我问他，他的信众也会这样吗？他说他们都一样。这就是身为人师的痛苦。
今天，我要送给你们的教导，是在此生、在当下去解决问题的一个方法。
有些人说他们有太多的工作要做，没有时间修习佛法，他们问：“我们该怎么办？”我问他们：“当你在工作时你呼不呼吸？”“当然罗！我们要呼吸。”“好啦，当你非常忙时，你为什么有时间呼吸？”他们不知道该怎么回答。“只要你在工作时拥有正念，你将会有充分的时间去修行！”
修习禅坐就像呼吸一样。工作时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，坐着时我们呼吸……，我们为什么有时间呼吸呢？因为我们知道呼吸对我们的重要性，我们总会找出时间来呼吸。同样的道理，如果我们知道修习禅坐的重要性，我们就会找出时间来修行了。
你们每一个人都曾受苦过吗？……你们有过快乐吗？……这就是真理所在，这就是你必须修习佛法的地方。快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。你曾经验过快乐吗？你曾经验过痛苦吗？为什么会这样呢？这些事情的原因到底是什么？这就是我们的问题。如果我们知道苦（注三）、苦的原因、苦的止息，以及导向苦息的方法，我们便能解决问题了。
苦有两种：一般的苦和特别的苦。一般的苦，是天生自然的因缘和合的苦：站是苦，坐是苦，卧也是苦。这是存在于一切因缘和合现象里的天生的苦。
甚至是佛陀也经历过这些事情，他经历过舒适和痛苦，但是他将它们理会成自然下的因缘条件。透过对它们真实本性的了解，他知道如何去克服这些一般的、舒适和痛苦的自然感受；因为他了解这种“自然的苦”，所以那些感受并没有烦扰到他。
重要的苦是第二种——从外面蔓延进来的苦，也就是“特别的苦”。如果我们生病，我们可能会请医生打针；当针刺入皮肤时，会有某种只是属于自然的痛楚出现，但当针一拔出时，痛便消失了。这就像是一般的痛苦，没什么问题，每个人都能经验到。而特别的苦，是从我们所谓的 upa（—）da（－）na——执着到事物上面所生起来的苦。这种苦就好像打了注满毒药的一针，这就不再是一般的一种苦，而是一种到死才会结束的苦。这类似于从紧执中生起的苦。
不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性，是另一种问题。因缘和合的事物是在sa（·）msa（·）ra（无明世间）的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子的想的话，我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话，当我们看到它变化时，我们会非常恐惧。想想这呼吸：一旦它吸入，就必须呼出；呼出后，就必须再吸入。这是它的天性，我们就是这样营生的。如果我们只是呼出或只是吸进，我们便无法生存下去。事情不能以那种方式运作的。因缘和合就是如此，我们却不能明了。
假设我们掉了东西，如果我们认为那件东西真的是我们的话，我们会懊恼不已；如果我们不能当它是一件因缘和合的事物，会随着自然法则发生的话，我们就会经验到苦。可是，如果你只呼出而不吸进，或者只吸进而不呼出，你还能活吗？因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。
法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院，绝大部份的人都会想：“请不要让我死，我希望能好起来。”这是错误的想法，它将导致痛苦。你必须自己这么想：“如果我会好我就会好起来，如果我会死我就会死。”这才是正确的想法，因为，毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想，不管你死或痊愈，都不会走错；你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法，这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果我不能好起来，那也无妨。”这样，我们就不会走错路；我们无须害怕或哭泣，因为我们已经自我了解事物本来的样子了。
佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的，也不曾改变；现今的日子里，它依然真实如前，没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子，没有改变过。藉着认真看待这个教导，我们可以得到和平与幸福的酬报。
在这教导中有对“无我”的省思：“这不是我自己，这不属于我。”但是，人们并不喜欢听这一类的教导，因为他们都执着于自我的观念。这就是造成苦的原因，你们应该注意这一点。
今天，一个妇人问到如何去对治测和嗔怒。我告诉她下次生气时，把闹钟转上发条，放在面前，而后给自己两个钟头，让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话，她应该可以这样子叫它走开：“两个钟头之内给我滚蛋！”但它并不真的听令于我们。有时候，两个钟头它仍然没有走；又有时，一个钟头，它就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气，将会导致痛苦。如果它只不过是个虚幻骗人的景象而已，可别受骗了。不管心是喜或悲，别受骗了，不管心是爱或恨，别受骗了；那只不过是一个幻象而已啊！
你们每一个人都曾生过气吧？当你们生气的时候，感觉好或不好呢？如果感觉不好，为何不把那感觉丢掉呢？为何还烦劳地留着它呢？当你紧握着这些不放时，你怎能说你是聪明有智慧的呢？自你出生以来，这颗心骗你生气不知有多少次了？有时，心甚至能引起整个家庭争吵，或使你整夜哭泣；然而我们仍然继续不断地发怒，我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦，你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦，那么，就把它丢了罢！如果你不丢掉它，它将无限期地引发痛苦，没有机会可以休息。轮回的世间就像这样！如果我们了解它的本然，我们就能解决问题了。
佛陀的教导里陈述，对于克服痛苦，没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”有更好的方法。这是最伟大的法门，但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起，我们只会在那儿哭，而没有从中学习；为什么会那样子呢。
我们必须好好地努力看住这些事，去增长“补哆”——觉知者。
注意！你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法；大多数的人研读经典却没有见到法，今天，我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。
假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道：“为什么那只鸡不像这鸭，为什么这鸭不像这鸡呢？”他希望鸡当成一只鸭，鸭当成一只鸡，这是不可能的；如果不可能，那么纵使那个人穷其一生，希望鸡当成鸭，鸭当成鸡，也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要那个人那样子想，他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它就是那样而已，没有什么问题；他正确地了解。如果你想将鸡当成鸭，将鸭当成鸡，你便真的会受苦了。
同样的道理，无常的定律，说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃；不论何时，无常示现它的真面目，你都会失望。看一切事物都是必然无常的人，将会自在，将会没有争战。希望事物恒常不变的人，就会产生争战，也许甚至失眠在那儿，这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。
如果你想要知道佛法，该到那里看？你必须往身和心里看，在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看；只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的，它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前，你必须知道到哪里看？在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢？我们以“心”来看；看任何其他的地方你都找不到佛法，因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起？或是从河里或天气？快乐和痛苦�