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宗乘不与教合
曾宗元学士，以中庸大学参楞严，而和合宗门语句，质之雪窦显禅师。显云：‘这个尚不与教乘合，况中庸耶！学士须直捷理会。’乃弹指一下云：‘但恁么荐取？’宗元言下有省。夫一代时教，修行人所据以为准的者，不与教合，则魔说也。而云然者，是即教外别传之旨也。传在教外，则教之所谈者何事，夫亦离指见月，而得意于语言文字之表云尔。且世尊拈花，迦叶微笑，万代宗门传法之始也。今翻案云：‘这个尚不与拈花合，花外有别传也。’则何如？古人谓俱胝悟处，不在指头上；今雪窦弹指，宗元有省，又翻案云：‘这个尚不与弹指合，指外有别传也。’则何如？
放参饭
越地安禅，夜作斋，其名曰放参饭，竞为侈靡，胜于午斋，相沿成习久矣。昔有尊宿，闻邻房僧午后作食，不觉泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁过午食，况夜食耶！律言人间碗钵作声，饿鬼咽中起火；乃于漏深人静，而砧几盘盂，音响彻其耳根，又煎煮烹炮，馨香发其鼻识，忘慈悲之训，恣口腹之欲，于心安乎？或曰：‘中夜饥，如之何？’则代以果核饼饵之类，不烦锅铫者可也。况持过午者，午后至明，不食纤物；我等晚有药石，何不知足之甚？
僧堂
古尊宿开堂安众，或三百五百，乃至黄梅七百，雪峰盈千，径山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龙象之聚。今老矣，始知正像末法信非虚语，广群稠会之中，觅一二真实办道人尚不可得。故金企罗尊者，三人为朋乞食；慈明圆禅师，六人结伴以参汾阳。而三人证罗汉，六人成大器。如其取数多，而证者希、成者寡，虽多奚为？予作僧堂，仅容四十八单，较古人什不及一，兹犹觉其多，仍狭而小之。非无普心，在末法中理应如是。
结社会
结社念佛，始自庐山远师。今之人，主社者得如远师否？与社者得如十八贤否？则宜少不宜多耳。以真实修净土者，亦如僧堂中人故也。至于男女杂而同社，此则庐山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，远世讥嫌。护佛正法，莫斯为要，愿与同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多；以真实慈救生灵者，亦如佛会中人故也。愚意各各随目所见，随力所能，买而放之。或至季终，或至岁终，同诣一处，会计所放，考德论业，片时而散，毋侈费斋供，毋耽玩光阴，可也。愿与同衣共守之。
莲社
世有无赖恶辈，假仗佛名，甚而聚众，至谋为不轨。然彼所假，皆云释迦佛衰，弥勒佛当治世，非庐山远师莲社也。远师劝人舍娑婆而求净土，其教以金银为染心之秽物，以爵禄为羁身之苦具，以女色为伐命之斧斤，以华衣美食田园屋宅为堕落三界之坑井，惟愿脱人世而胎九莲，则何歆何羡？而彼假名弥勒者，正以金银爵禄女色衣食田宅诱诸愚民，俾悦而从己。则二者冰炭相反，不可不辩也。然莲社中人，亦自宜避嫌远祸，向所谓宜少不宜多者，切语也。予曾有在家真实修行文劝世，其大意谓凡实修者不必成群作会；家有静室，闭门念佛可也。不必供奉邪师；家有父母，孝顺念佛可也。不必外驰听讲；家有经书，依教念佛可也。不必惟施空门；家有贫难宗戚邻里知识，周急念佛可也。何以故？务实者不务外也。愿为僧者，幸以此普告诸居士。
心胆
古人有言：‘胆欲大而心欲小。’胆大者，谓其有担当也。心小者，谓其有裁酌也。担当，故千万人吾往。裁酌，故临事而惧，好谋而成。此正论也。至于僧，则反是，吾谓心欲大而胆欲小。心大，故帡包十界，荷负万灵，而弘度无尽。胆小，故三千威仪、八万细行，持之无敢慢。今初学稍明敏者，近蔑时辈，远轻昔人，藐视清规，鄙薄净土，胆则大矣！鞠其真实处，则唯知有己，不知有人，唯知保养顾爱其撮尔之血肉身，不知恢复充满其广大之法界量，心则小矣！或曰：‘黄檗号粗行沙门，非胆大之谓乎？’噫！拙于画虎者，不成虎而类狗；尔所谓胆大者，吾恐不成粗行沙门而成无赖僧也。可弗慎欤？！
太牢祀孔子
汉高帝过鲁，以太牢祀孔子，史官书而美之。此有二意：一则暴秦焚书坑儒之后，而有此举；二则帝固安事诗书毁冠辱儒之主也，而有此举，故特美其事耳。据孔子之道德，则贤尧舜、配天地、逾父母，虽烹龙炮凤、煮象炙鲸，亦何足酬恩于万一，而况骍且角之一物乎！东邻杀牛，不如西邻之禴祭，易之明训也；仪不及物，神将吐之，况于圣人乎！用是例之，其余可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。
儒佛交非
自昔儒者非佛，佛者复非儒。予以为佛法初入中国，崇佛者众，儒者为世道计，非之未为过；儒既非佛，疑佛者众，佛者为出世道计，反非之亦未为过。迨夫傅韩非佛之后，后人又彷效而非，则过矣！何以故？云既掩日，不须更作烟霾故。迨夫明教空谷非儒之后，后人又彷效而非，则过矣！何以故？日既破暗，不须更作灯火故。核实而论，则儒与佛不相病而相资。试举其略：凡人为恶，有逃宪典于生前，而恐堕地狱于身后，乃改恶修善，是阴助王化之所不及者佛也。僧之不可以清规约束者，畏刑罚而弗敢肆，是显助佛法之所不及者儒也。今僧唯虑佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存于世者，正在此也。知此，则不当两相非，而当交相赞也。
好名
人知好利之害，而不知好名之为害尤甚。所以不知者，利之害粗而易见，名之害细而难知也。故稍知自好者，便能轻利；至于名，非大贤大智不能免也。思立名则故为诡异之行，思保名则曲为遮掩之计，终身役役于名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：‘举世无有不好名者。’因发长叹。坐中一人作而曰：‘诚如尊谕，不好名者惟公一人而已。’老宿欣然大悦解颐，不知已为所卖矣。名关之难破如是哉！
梁武帝
予正讹集中，既辨明武帝饿死之诬，而犹未及其余也。如断肉蔬食，人笑之；然田舍翁力耕致富，尚能穷口腹以为受用，帝宁不知己之玉食万方乎？面为牺牲，人笑之；然士人得一第，尚欲乞恩于祖考以为荣宠，帝宁不知己之贵为天子乎？断死刑必为流涕，人笑之；然是即下车泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝宁不知己之生杀唯其所欲为乎？独其舍身僧寺，失君人之体，盖有信无慧，见之不明，是以轻身重法，而执泥太过也。又晋宋以来，竞以禅观相高，不知有向上事，是以遇达摩之大法而不契，为可恨耳。若因其失国而遂为诋訾，则不可。夫武帝之过，过于慈者也。武帝之慈，慈而过者也。岂得与陈后主周天元之失国者同日而论乎？若因其奉佛而诋之，则吾不得而知之矣！
王所花
山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，环绕乎其外；小者如橘如桂，攒簇乎其中。外之数大约八，内之数百有余。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予见而奇之。夫同花而大小异，奇矣；大外围而小内聚，抑又奇矣！因名之王所：大者心王，小者心所。王数八，外花以之；所数五十有一，内花以之。外于八或有增减，而八者其常也。内恒倍于本数者，所虽五十有一，细分之则无尽也。王外而所内者，王能摄所，所不能摄王也。王五出，所亦五出。而有五须者，王单而所复也。外开先，内开晚者，王本而所末也。久沈而今显，盖时节因缘之谓也。或曰：‘是花无艳色，烧之则烟气恼人，樵者弃而不薪，奚奇焉？’嗟乎！此其所以奇也。庄生贵樗木，以其不可材；然不材，人取而薪之。今不可薪，则天下之至无用者极于是。易曰肥遁，其此之谓乎？！
此道
昔人有言：‘虽有驷马以先拱璧，不如坐进此道。’予因是推之：岂惟驷马拱璧，虽王天下，亦不如坐进此道。岂惟王一天下，虽金轮圣王王四天下，亦不如坐进此道。岂惟王四天下，虽王忉利夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐进此道也。然昔云此道，指长生久视之道也。兹圆顶方袍，号称衲子，将坐进无上菩提之大道，而反羡人间之富贵者，吾不知其何心也。
金色身
赞佛身曰金色，盖取其仿佛近似，非真若人世之所谓金也。天金天银与世金世银，例美玉之于碔砆，胜劣自判。盖天金尚未足以拟佛，况世金耶？其精粹微妙，光莹明彻，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而饰之以金箔，果以为佛之色相亦只如是，则失之矣！
出家休心难
人生寒思衣，饥思食，居处思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，读书思取爵禄，营家思致富饶，时时不得放下。其奋然出家，为无此等累也，而依然种种不忘念，则何贵于出家？佛言：‘常自摩头，以舍饰好。’然岂惟饰好，常自摩头曰：‘吾僧也，顿舍万缘，一心念道。’
蚕丝（一）
蚕之杀命也多而酷，世莫之禁者。谓上焉天子百官，藉以为章服；下焉田夫野妇，赖以为生计。然使自古无蚕，则必安于用布而已。若生计，则民之不蚕者什九，蚕者什一，未见不蚕者皆饿而死也。或曰：‘夫子何为舍麻而用纯？’盖当夫子时，纯之用已久，工简于用麻，夫子姑随之，知习俗之难变也。又禹恶衣服而美□冕，冕用纯，余未必用也。意可知矣。
蚕丝（二）
易云伏羲作结绳而为网罟，以佃以渔。何圣人为杀生者作俑也？自古无辩之者，近槐亭王公奋笔曰：‘洪荒之世，鸟兽鱼鳖伤民之禾稼，网罟者，除物之为民害也，非取物而食之也。’此解不惟全物命，觉世迷，而亦有功于往圣矣！但史称黄帚命元妃西陵氏教民蚕，则何说以通之？予闻有野蚕者，能吐丝树之枝柯，而取之者不烦于煮茧。意者西陵之教，其野蚕之谓乎？彼家蚕或后人所自作，而非出于西陵乎？不然，成汤解三面之网，以开物之生路，而黄帝尽置之镬汤无孑遗；是成汤解网，而黄帝一网打尽也。或曰：‘东坡云：“待茧出蛾，而后取以为丝，则无杀蛹之业。”’不知出蛾之茧，缕缕断续，而不可以为丝也；未必坡之有是言也。
吕文正公
吕文正公既贵显入相，上所赐予，皆封识不用。上知之，问故。公对曰：‘臣有私恩未报。’盖公微时，受恩于僧寺也。今相传公少贫，读书寺中，候僧食时钟鸣即往赴。僧厌之，饭讫乃声钟。公至大窘，题壁云：‘十度投斋九度空，可耐阇黎饭后钟。’公及第，僧以纱笼其诗。公至寺续云：‘二十年前尘土面，而今始见碧纱笼。’据前说，则僧何贤；据后说，则僧何不肖也。倘诬枉贤者，则成口业；而世所传，出野史戏场中，恐不足信。
学道无幸屈
世间求名者，有学未成而名成，是之谓幸；以不当得而得也。有学成而名不成，是之谓屈；以当得而不得也。故云我辈登科，刘蕡下第，盖幸与屈之谓也。学道则不然，未有名挂山林，身驰朝市，悠悠扬扬，一暴十寒，而成道业者。亦未有苦志力行，殚精竭神，不退不休，以悟为则，而道业无成者。盖求名在人，求道在己，学道人惟宜决心精进而已，毋怀侥幸之图，勿以枉屈为虑。
著述宜在晚年
道人著述，非世间词章传记�