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这种信仰不限于禅宗。有一次我问一位印度教的修行者：“印度教徒相信做法事可以把死者的灵魂送到较好的地方吗？”他回答：“通常我们相信这种事情，但它与业的原则其实不相应。”我又问：“如果你的父母去世，你会不会为他们做法事？”他回答：“那当然，我宁可相信这是有用的。”
问：似乎做佛事与其说是为了死者，不如说是为了生者？
师：就某个程度而言，这种说法是对的，但我们不能说这种佛事完全没有用，那种心力的确能帮助死者。先前说过，如果做佛事的人诚心诚意，而且修行很好，也许能使死者投胎转世到更好的境界。此外，人们诵经或读经时，鬼神和其他灵体会聚集来听，从中获益。如果他们获益，死者也能间接获益。这就好比一个人在监狱中，家人以他的名义做善事，那个人虽然不会获释，但可能因而得到较好的待遇。
问：谢谢师父，您总是从禅的绝对自力的角度来回答问题。禅很纯净，与神通不相干。但我们同时也是知性的生灵，如果把慈悲和善意的心意和力量用于某人或某事，不但不会伤害人，反而是助人，造善业。
师：是的，你说的对。佛教徒，包括禅宗的佛教徒，应该为已逝的亲友做佛事。我为父母诵经，而且是认真、诚意地做。
问：假设禅修者历经了“濒死经验”，比方说“经过一个隧道”或“走向一道光”，或者任何神识离开身体的经验，修行者在这种情况该怎么办？他应该被诸佛、菩萨或已逝亲戚的形象所吸引，或不予理会？
师：有濒死经验的人，不该依赖当时所体验的事，也不该把所有的信心放在那上面。首先，“起死回生”的人其实没有真正地死。他身体的一些作用可能暂时停止，但脑并没有死。如果脑死了，就不可能起死回生。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教与死亡（3）
只要大脑还活着，人就依然保有记忆。也许他的确与其他灵体产生互动，遇到死去的亲戚，神识到达另一个领域，但也有可能只是鲜明的幻相而已。那种经验可以极为有力，但谁又能确切地说明这些经验究竟是什么？因此，禅宗认为这些经验是不可靠的，修行者不该太在意它们。
另一方面，作为宗教经验，这些是有用的、有力的，而不该否定。即使在健康时认真打坐，也可能觉得自己到过极为美好的地方——天堂或净土，你可能肯定那个经验是真的，但这些只是个人的宗教经验。然而，禅宗主张这些是不可靠的，禅修者不该把太多信心放在那上面，或放在他们对这些经验的诠释上。
问：您所说的宗教经验是什么意思？
师：宗教经验可以涵盖许多不同的体验：深刻的顿悟，具有启示的经验，感觉与他人、世界或宇宙合而为一等等。这些体验对于当事人很重要，可以帮助他们建立信心。由于宗教经验通常是自发的，不一定是修行的结果，这使得它更具有力量。这种经验能改变一个人的人生，至少能帮助人更为安定、平和，因此是好的经验。虽然如此，禅却认为它们像其他事情一样，都是虚幻的。禅宗强调明心见性，抛弃虚幻。
问：您刚才提到这些经验“不可靠”，能否稍加说明？
师：个人的任何经验，不论多么生动，都可能不是真实的。在濒死经验、甚至梦中所遇到的死去的亲人，可能真的是死去的亲人，但也可能是鬼神或自己的想象，你又怎么能确定呢？有一件事倒是可以肯定的：类似的经验力量很大，而且属于宗教经验的范畴。但如果太相信这些经验，可能会把所有的时间都花在等待这种经验再次发生。是的，这种现象可能就像是你体验到的，但也可能来自你自己的意识。
人死后，前五识停止作用，失去感受、思维，但第六识依然存在并发挥作用。第六识可能体验到摆脱肉体的负担和痛苦，觉得很喜乐，而从意识中可能产生美丽的景象、声音、气味。另一方面，第六识可能执著于身体所体验到的痛苦，而从意识中可能产生某些可怕或梦魇般的事。这些经验是真？是幻？我刚才的解释，把这些现象描述成第六识的产物。我并不是说这能解释所有的濒死经验，但却是一种可能的解释。存在着众多不同的解释，这个事实本身就使得这些经验不可靠。
问：有时禅的教诲似乎有些矛盾，因为它一方面很实际，主张不该依赖任何东西；但马上又谈论鬼神、天堂、地狱。在这当中，菩萨是最难令人相信的。如果他们能同时在无数的地方，以无数的形式示现，那得要有很大的想象力才能接受这种说法。然而，禅又说一切都是虚幻，这之间是有矛盾的。
师：你所说的一切都能成立。其实，人不需有起死回生的经验，也能体验到超自然的事物。即使在打坐时，也能体验到日常情况之外的东西。比方说，精进打坐时，可能心中会看到一幅漂亮的图画，你进入图画中，体验这个新世界。这是不是真正发生呢？这是不是你的想象呢？你所想象的，与你清醒、有意识时用感官所体验到的，哪一样更真实？
经验可以是客观上真实的，但必须通过第六识的过滤，因此是主观的，并不完全可靠。的确，第六识本身是不可靠的。佛教不否认鬼神、天堂、地狱、菩萨的存在，然而只要是通过第六识所觉受和诠释的世界，所体验到的一切都是虚幻的，当下也是虚幻的。如果要清楚、直接地体验世界，那就修禅。
《禅的智慧》 第一篇（下） 末法时代
15末法时代
问：“末法时代”是什么意思？是否意味着世界每况愈下？有没有什么地方是根本没有佛的？如果菩萨会乘愿再来帮助众生，又怎么可能有末法时代？是否有人无法开悟成佛？
师：每一件事，包括我们的世界，都会经历成、住、坏、空的过程，所有存在的事物终归会消失。进一步说，我们必须承认，在许多方面这个世界不像从前那么好。的确，今天人们寿命更长，科技也更发达，但今人似乎比古人有更多的烦恼，而且环境显然也很糟。
众生随着各自的业力而出生于不同的世界，有善业的众生出生于比较好的世界。我们过去的世界比较好，所以出生在以前的人，他们的业比较好。同样的，佛陀周围的人也有善业。但随着时间的进展，这个世界变得愈来愈不健康，因此具有善业或深入佛法的人也比较少，今天很难修行佛法成为圣者。
末法时代的观念在古代的《阿含经》都找得到。它的意思是，人们总觉得佛法无法长存于这个世间。他们知道，佛陀进入涅槃后，随着时代的发展，热心于佛法、全心全意投入修行的人会愈来愈少。今天，修得高深境界的人似乎很少。过去，许多人有可能以全部的生命和力量投入修行，离开社会，在寺院里修行。今天很难找到孤立的环境让人修行，面对的诱惑也更多。
另一方面，有些人也许会说，只要有人精进修行，有很高深的成就，对那个人来说就是正法时代。这种说法是正确的，因为对那个人来说，这就是正法时代。
当然，宇宙中有数不尽的世界，其中许多没有佛法和诸佛；甚至在释迦牟尼佛的时代，全世界只有很少数人知道他，了解并修习佛法的人更少，对大多数人来说，既没有佛，也没有佛法；今天，全世界接受并修行佛法的人仍然很少。因此，并不是每个人的业都与佛法有关联。
菩萨可能在任何地方示现来帮助众生，他们现在可能就在这里，但不具善根的人看不出来。进一步说，菩萨不限于地球和人道，也会出现在其他许许多多的世界。
问：这些说法让人觉得很混淆。似乎好的修行者应该随着年代的进展而增加。早年佛法的弘扬，使愈来愈多的人体验到高深的成就，这应该会增加后人接触佛法的机会，今天应该有成千上万的圣者，而且他们应该更能让人认出。但事实上，这种力量好像无法维持下去，好像要结束似的。
师：一些自认为是求法的人，并不就表示他们有足够的善根会遇到菩萨，与之交往或互动；其次，先前说过，地球并不是唯一的世界，一度居住在这里的人，不一定再投生到这里，菩萨不一定只降临到这个世界。如果菩萨示现在这个世界，看到众生并没有准备好要修习佛法，也许他们会为未来的世代播下一些种子，然后离去。
我不确定佛陀本人有没有说过末法时代，但这个观念肯定存在于所有的经论中。因此，这些编者和作者显然注意到随着时代的发展，人们对佛法的兴趣会逐渐低落。其实，有末法观念是好的，这会使我们警惕：除非我们认真投入，否则成就会很小，甚至毫无成就。而且，如果我们不精进修行，下次出生的环境里可能根本没有佛法。
问：那么“一阐提”（极难开悟成佛之人）呢？我以为佛教说一切众生都能开悟成佛。
师：“一阐提”指的是没有种下任何佛法善根的人。如果他们还没种下佛法的根，那么随着末法时代的发展，将来种下善根的机会就更不可能。另一方面，如果往无限的未来看，而且承认有无数的世界，那么我认为任何事都有可能。既然所有的事情都会改变，那么众生也都有机会成佛。
《大般涅槃经》中说，一切众生都能成佛。一些早期的经典则说，有些人不能开悟；有些人具有某些特性，以致不能修习佛法有成。即使经中说一切众生都能成佛，但我相信那是佛陀出于慈悲的缘故，鼓励一切众生修习佛法。佛陀说话的对象包括了修行者，也包括了老师和僧伽，如果僧伽相信“一阐提”的说法，可能就会事先判断人们值不值得传授佛法。
问：我先前以为根据佛法，一切事物彼此互动、相互关联。如果此说属实，那么佛法总会在我们身边，总会有成就的可能。
师：你的说法来自《华严经》，但必须修行到高深的程度，才能体验到那种真理。《华严经》中说，所有事物彼此相关、彼此牵连、彼此影响，但如果你只是凡夫，就不能体验到那种境界。你的身体还是你的身体，不是我的身体；你的家还是你的家，不是别人的家。如果没有开悟的人要把这个究竟的原则用在日常生活中，社会就会变得一团混乱。虽然所有的现象彼此交涉，但身为凡夫的我们并无法如是体验。
问：我认为，最好的态度就是发愿要现在修行、尽力修行，而不管人们说现在是什么时代。也许我该发愿投生到佛法昌隆的地方，以便在未来继续修行。
师：禅宗说“不来不去”，因此投生到哪里并不重要，重要的是此生此时，重要的是你在此刻的修行。不要担心末法时代和其他世界，只管当下认真修行佛法。
《禅的智慧》 第二篇 老师的重要（1）
16老师的重要
问：在修习佛法时，老师有多重要？没有老师指导而持守、修习佛法的戒律与原则，会不会有问题？
师：没有良师的指导而认真修习佛法，是很困难的。仅仅由书本得到指导只是表面上看来足够，而在某些情况下会是不安全的。书本上——包括我这本书在内——谈的是抽象的原则，但书本本身