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最善。总之施食器用颅器，食物生为十种物品。就种子论，有从五佛、佛母种子字生及从各物自名第一字生两派。约生处辩，如《扎拏》疏《宝炬论》说惟于中央、四方五处安布十物，五佛种子庄严，及于方隅皆安布之两派。后派又有中央四方安布五肉，四隅出生甘露，及与彼相反之两派。又有肉为佛体，甘露为体母体，及与上相反之两派。然彼皆是不动佛居中央之规。五甘露者，大香、小香、赤白二界，前四相共，第五有多异解，拏热跋、药足等说为大肉，跋嚩跋札《四座经释》说为痰涕。《律生》中说肉中脂肪、骨中髓肉、头中脑膜，为下中上三品。五肉亦名五钩五灯，以能钩召及光显悉地故。
次想食物有“诃贺什”如其次第净除寻常之色香力，变成胜妙色等。《教授穗》与《鬘论》于修食法，未说生为三佛，《结合经》与《四座经》说修“诃”字为弥陀，“贺”为毗卢，“什”为不动，《四座释》说诵“阿诃货什”三遍，净除过失，色香味三生为三佛。
次当观想风动火然，溶化诸字变成液汁，色如日出。由彼蒸气变成“吽”字，生喀敞迦金刚庄严，由彼溶化三交，落颅器中，变成甘露。其上“嗡”字变成月轮，月上有“嗡啊吽”三字重竖，从彼放光，钩召十方佛菩提心甘露、大海等中甘露，入三字及月轮，三字、月轮溶入颅中，次诵三字三遍，加持清净，成水银性。此是《鬘论》所说，《教授穗论》说从可利迦利变成三字。毳衣大师与铃论师所所说同前，是依《律生》意也。
尝甘露之仪轨，毳衣大师与铃论师说如是说。如是生已，想诸天舌根有“吽”字所生白色金刚，量如大麦，从彼放光如管，吸饮甘露，悉皆饱足，次以大指与无名指弹洒供养。《四座经释》谓齐舌端，眉尖、顶上三三处弹洒。
［科］巳二修天供食法
如《结合》第三经，说三角坛外白内红，量广一肘。《释论》说以红花紫檀涂内令红，其外应用白檀等涂，或用颜料染作彼色。于彼中央弹四线成九格，于中格中刹那生曼陀罗诸天。《鬘论》于《集密施食法》亦说香坛，故知《集密》说如是修。其余八格，《教授穗》说有护方神女围绕。此中当说诸护方神。东方“琮”字生帝释天，黄色千目，乘护地白色象，手执金刚。南方“冈”字出生阎罗，黑色，伸展左足，立水牛上，怒发上竖，结恐怖印及执骨杖。西坟“啖”字出生水天，白色，乘七头龙，手执蛇索。北方“碑”字出毗沙门，黄色，乘人，其身肥短，手执鼬囊及幢。火方“囕：字出生火天，红色，眉须发髻，烈焰炽然，忿怒肥壮，骑山羊上，作归依印及执念珠、水瓶、棒杖。离实方“容”字出罗刹，黑色，裸体乘尸，人骨庄严，开口獠牙，手执弯刀、颅器。风方“漾”字出生风天，绿色，跨黄色鹿，手执风布。自在方“阿”字出生自在天，白色，乘牛王上，结发髻，着骨饰，手执三尖杖及小鼓。帝释右侧“吽”字生遍入天。黑色，乘鹏，手执轮、杖、法螺及憍都跋。毗沙门右侧，“穴”字生碍神，白色，象头，乘鼠，执萝卜杖，食团珠鬘。上方“啊”字出生日天，红色，乘车，威光赫赫，莫敢仰视，手执莲花。日之左侧“昂”字生出月天，白色，乘轮，执夜开花、数珠；“嗡”字出生大梵，黄色，乘鹅，作归依印，执莲花及珠杖。下方“啖”字出生善织（阿修罗），黑色，乘色，乘车，手执利剑；“朗”字出生地神，黄色，坐莲花上，手执莲花，除上已说庄严，所余一切皆着宝冠，面带笑容。帝释、水天、风天、碍神及毗沙门（药叉）、月天、大梵、地神，坐月轮座，余坐日轮。大梵天、地神是身故（毗卢部），惟日天是宝部，毗沙门、自在天水天皆是语部（弥陀部），风天是不空成就部，所余诸尊皆不动部。帝释天等皆有相等明妃，地神具有相等方便，各从三昧耶生。彼等之外，想有诸龙王及一切有情。
次以各法迎请仪轨，请世出世诸天与三昧耶合一，献阏伽与浴足水等为先，供养食物；后为令慢陀罗诸尊欢喜及除增减等失，并成就一切事业故，摇铃诵百字咒；次施绕手印，令诸天欢喜，收束手印，作抱持相；次以左手当心作金刚拳，伸展右手，按九格地，作执诸天足想；次对乐为成办所之智尊及眷属，而诵“嗡阿达磨底叉吽娑诃”，想从格地升起；次随入息入自身中，成为一昧，复当供养；次以抱持印三弹指，复诵“嗡萨嚩都喀札·格哈那格哈那·伽刹吽泮”，想诸护方神回自处。此是广施食法。
若诸格中不修三昧耶尊，但请智尊，余事如前供养，是为中法。
若想诸护方神皆为本尊形状，随宜而住，各施所爱食物，是为略法。尔时不须作三角坛，及修三昧耶尊、召智尊等。
此是生起次第施食仪轨，圆满次第不动智慧方便，惟略思惟，即请智慧方便为体性之本尊与帝释答，供献智慧为体性之食物。寂静论师说于供养或献食后，诵《普贤愿文》等。有多论师说于座后诵百字咒，当如是行。此是初座次第。
《欢喜金刚》、《现说》、《尊长》等经，合经等论多说日修四座。四座修法，□伦答日跋云：“言四座加持次第者，谓于早晨、日中、下午、夜间。”药足亦作是说，故当如是而修四座。早晨初座应如前修。余座广略有无别耶？毳衣师说，初府广修一切仪轨；日中、下午座间，自化光明变成“吽”字，由此变成能依所依曼陀罗已，灌顶以下全修；最后一座，广修一切仪轨。铃论师亦尔，《珠鬘论》说，余座自修无我母已，从于心间种子放出十四天女眷属，各发其处，清净加持身语意业，灌顶以下，圆满修习。黑行论师与三昧耶金刚亦说，余座从自心间种子放出坛轮，安立其处，召入智尊，灌顶以下圆满修行。诸师许先未收宫殿，故彼修法与守护轮、集资粮等，皆可省略。忆念第一加行，最胜曼陀罗轮惟从心间放出。《四百五十论释》亦云：“言座间者，谓于日中、日边、夜半，刹那现起圆满曼陀罗轮，供养、称赞等如前修，至睡眠时，应当眠卧。”此说《集密》亦如是修，故与前同。《穗论》第十云：“若匆忙者，随余座仪轨行；若有暇者，应修一切。”此说初座暇修一切，忙则略修余座仪轨。药足师说：“忙者初座具修，余座于自座上住本尊慢，以三字放出曼陀罗诸天，灌顶供赞，尝甘露味，随住某一细点而修念诵。”略法如前。此如似须召入智尊，如三昧耶金刚所说。
如是初末两座广修、中二座略，与初座广、余三座略，非关忙闲，是常修法。于事忙时，或初座广、余三座略，或第一座因忙暇而广略，余三座略，是《教授穗论》之修法。若有暇者，可如毳衣大师等说而修。长时修天，易于增进，净所净事生起次第之要，说无所缺。
［科］卯二中间之瑜伽
如是前座已毕，后座未修，中间亦应作诸善事，此即清净受用瑜伽，谓自忆持主尊天慢，根缘境时，当观诸境体为诸天，由彼供养。若依总清净者，当观一切皆以无二智为体，金刚持为相。若修各别清净，当观色为毗卢，声为不动，香为宝生，味为弥陀，触为不空。此是方便清净。若依慧清净者，当观五境为色金刚等五天女，而修供养，复以三轮不可和慧任持。若能一切时中依止正念，即是速能圆满二种资粮方便。如《普贤修法》云：“由离邪分别，圆满一切事，供养诸佛轮，此为最殊胜。”如是知已，随自受用何境，及施他等，皆应如是而行。
清净业瑜伽者，相续依止明想主尊之念，行住坐等诸身语意业，皆成结印通咒修集资粮。如《普贤修法》云：“身等彼彼业，当知常住定，由具彼相心，身语意诸业，诸佛咸说彼，成印咒行相。”《金刚心庄严经》亦云：“若住平等性，随岙所动作，语中所宣说，悉皆成咒印。”此谓先将无记身语，化成善性，迨后力渐增时，虽余余人为不善者，亦能变为增长广大资粮方便。
清净犯三昧耶之瑜伽者，如《普贤修法》云：“犯三昧耶尊心月，心咒变成杂金刚，三昧金刚瑜伽师，想诸众生本性净，当于杂色莲叶中，由前次第受灌顶。”祥米金刚释此义谓“想自心间地轮，上的杂色莲华，彼上月轮中央，由‘吽’字变成羯摩杵，上有‘慷’字，变成宝剑，再变为不空成就佛，智慧方便为体。次想一切诸法本性清净，智慧萨埵心间种子放光劝请，虚空诸佛放光，出佛眼等天女，手捧眼等天女，手捧宝瓶，甘露充满，为自灌顶，一切微尘悉皆润泽。”此立自宗，修天为先，依止五甘露等，对治毁犯续中所说护密咒行诸三昧耶，破他派说溶化自身为不空佛三味耶形而受灌顶。又《四百五十论》云：“犯三昧耶还出者，微妙不空金刚轮，心间想业金刚慷，一切皆为自灌顶。”寂静论师释云：“自修不空成就，想曼陀罗主尊心间有羯摩杵，上有‘慷’字，自受灌顶。”此二随修一种，能净轻毁师长等罪，最为重要。
食瑜伽者，谓受饮食等时，忆自为天，加持食物生为甘露，作供天想而食。
浴瑜伽者，如前灌顶时行。
眠瑜伽者，如《教授穗论》说：“增上胜解空性为俱生喜自性，我是光明自性，故以智慧方便自性而眠。”如此说者最多，当如是行。
起瑜伽者，想由小鼓声或天女歌声，劝请而起。
［科］卯三安立彼瑜伽为广大之理
能达自心真实，修习增长，若时一切无明都尽，内心真实所依色蕴等相悉皆不现变成佛身，则知凡身是杂染因所起客法，佛身乃是尽虚空际永不离法。如《口授论释》引《集智金刚经》云：“秘密主！绳蛇非有，然目眩翳，如是妄现。若诸士夫断除眩翳，则惟见绳，不见余事。秘密主！如是于常等上误为色等，亦非是有，然由贪着色等习气故现。若诸士夫修真实道，遣遍计执，惟见常等，不见余事。”常者是毗卢佛异名。《解脱点经》亦云：“离翳则于绳，不得余少事，离戏论于坛，全不得生死。故由深明坛，我常般涅槃。”是故心性所依寻常诸蕴，惟是无明染污之力。若一切时心入真实，成无二智，则寻常身毕竟隐没，非彼所依，相好庄严之身乃彼所依。未为无明染污之法，即是毗卢等身。故以抉择一切法空之慧，修习“娑跋嚩”等咒义，后时当起毗卢等声。
如是随顺未染有法与法性理，咒师所修天轮，即安立为广大。《四百五十论》云：“所施等无得，仍是凡常性，无我不坏凡，胜坛无彼事。”寂静论师释云：“彼所施等虽无所得，然布施等仍是寻常体性，以时处相所限局故，虽证无我，不坏有量。”又云：“若不限局时处相者，是广大性，故名广大。若法体有时处定相，即狭小性，故名寻常（寻常亦即凡常、庸常等）。”谓波罗密多乘能证无我，有甚深义，然无违反寻常境相之天轮，故仍为狭小，咒有彼法，故为广大。
由于时处有量无量，安立名为大小，义谓若达诸法实性一昧，依彼未染有法修天瑜伽，则诸如来色身等德，不为时处分量所限，普缘一切而修，故名广大。若无此天瑜伽，虽有甚深瑜伽，通达一切诸法无异真如，然就有法犹未能