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由此可见，禅定境界以不贪世间妙欲之道而得成就，所以我们应不贪执世法，一人独自前往寂静地苦修方为至关重要之事。
释迦牟尼佛曾转生为一受国王恭敬之婆罗门，财富广大，赢得世人如对天人一般之欢喜心并常常为其举行天人般盛大仪式。他广闻博学，名贯四方，且因前世宿缘而不喜在家生活，一直欲往寂静地出家求道。他最终终于剃除须发、喜着袈裟、正式出家，而妻子也一同出家并准备跟他同行。
婆罗门此时则对妻子说道：“你于森林中岂能苦行修法，另外地方有女众出家者，你最好与她们为伍。”婆罗门将此话连说三遍，但妻子因对他有信心故而一直跟他同行。两人来至寂静地后发现一悦意森林，安住下来后便开始坐禅。
一日下午，当尊者（指出家之婆罗门）正修禅定之时，却见那拥有美妙色身之女人正于不远处也在按教言坐禅。而当地国王恰好于春日前往林中赏玩，见到尊者后便来至其前与他欢喜交谈。当国王坐在离尊者不远处见到那艳丽女人后，贪心顿时滋长起来。国王心想：这女人想必是仙人妻子，应将她抢夺过来。不过尊者是否具有苦行功夫，我还需观察一番。若他真有功德，我怎敢对他妄加轻毁；如其贪执众生，那即说明他缺乏苦行功夫。他若对众生不贪执，对此女人当然就能舍弃、置之不理。左思右想过后，国王就对尊者说：“嗟！出家尊者，于此世上多有狡诈、野蛮之徒。在这寂静森林中，如有人强行夺取你妻子，你会如何处置？你若生嗔恨心则与佛法相违背，故而你应将她舍弃。我不明白，你为何不将她置于家中？”
婆罗门尊者回答道：“你所言不差。若真出现此种情况，我自有应对措施，请听我道来：若骄慢之人不经观察即轻易加害我时，那就如土块必被雨水冲走、不会逃脱此种命运一样，这类人亦会被我折伏。只要我尚有一口气，就绝不轻易放过他。”
国王闻言不禁暗想：看来此人对妻子非常贪执，应无多少苦行功德。国王马上对尊者就生起轻毁之意，并欲将女人带回王宫。那已出家之美女则边哭泣边哽咽呼唤“大尊者”，尽管非常不情愿，但还是被国王拽上马车。婆罗门尊者虽目睹全过程，但他以妙观察智早已彻底摧毁自己嗔心，因此心态始终平易、温和，他竟在一旁自顾自缝补起粪扫衣来。
国王好生纳闷，他问尊者：“你刚才还在说绝不放过伤害你之人，那我既如此抢夺你妻子，你为何还要保持沉默？你是无能，还是缺乏力量采取行动？你这样行事有何作用？如有本事，就请与我相斗，若非如此，你刚才为何还要叫嚣不已、口出狂言？这岂非自不量力！”
婆罗门尊者说：“我并未失毁我所说话语，你理应记得：刚才我说若有人损害到我，只要我活着就绝不能让此种人得逞，我会如水没土块般亲自将此人湮没，此即为我当时所立誓言。”
国王闻言知其有苦行功德，自己并未真正了达他说话之意，于是他就向大尊者询问道：“你只要一息尚存就不能让任何人损害你，那对你而言何为真正损害？如雨水冲毁土块一般，你到底要将何物、何人湮埋？”
尊者对他解释：“生嗔善不显，未生则显现，明知我未生，害我之嗔心。”
国王这才明白尊者所要力克者乃为嗔心，于是对尊者所言甚为满意。他急忙向尊者忏悔，又向出家女人忏悔，并将其释放，还亲口答应愿做婆罗门尊者弟子。
如是嗔恨心、报复心均应得到调伏，如此一来，怨敌也可被调伏；若嗔恨心增盛，怨敌当然也会增上。无贪无嗔之人一定能感受到无垢禅定心之妙味。
093 普行菩提制止邪见
93、普行菩提制止邪见
久远之前，释迦牟尼佛曾为普行菩提，在家时即已对世间人赞叹之学问、各种艺术全部精通。后来又出家求道，更以利他心行精进求法，并最终对佛法通达无碍，且获阿阇黎位。无论行至何处，所有出家众、智者、国王、婆罗门、施主、外道都对其十分恭敬，大尊者也以利益他众之心游历过众多地方。
其后他来到国王治下一国家中，国王早就听闻过他鼎鼎大名，于是就在一园林角落中对尊者行长期供养，尊者也为他宣讲佛法。对尊者所取得之功德、名声，有人心生妒意，为令国王对普行菩提不再欣赏、重用，他们就私下对国王说道：“普行菩提非常狡诈，他惯以温和面目伪装自己，他真实身份实为利红国王所派奸细。他利用佛法欲令人皆心怀惭愧并性情柔和，以此途径逐渐假方便法欺瞒大众。”
国王听罢心中略感怀疑，对普行菩提之恭敬、爱戴自此以后稍有变化。尊者感受到国王微妙变化后，一日手持净瓶及三根木棍等资具便欲离开国王治下国家。国王不解问道：“大尊者是否因我做错事情而离去？”普行菩提回答说：“我绝非因未受国王恭敬、亦非因生嗔恨而无缘无故甩手离开，只是我观你乃非法器，因你较狡猾，故而我才想离开。”
国王平日养有一狗，此狗对国王而言颇显重要。此时它已呲出獠牙，正欲咬啮尊者。普行菩提便借机发挥道：“大国王，你深知此狗以前对我十分友善，而今却獠牙外露，分明对我心怀不满。从旁生行为之中都能现出你心中态度，因此狗实际上乃为你之眷属。”
国王闻言心中羞愧不已，他低头想到：尊者太过聪慧，早已了知我心中所思，我还是勿以狡诈手段应对为好。想到这，他便说道：“我在众人中确实数落过你过失，我也是迫不得已、无计可施时才欲暂时舍离你。你一定要宽恕我，千万不要离开。”
普行菩提冷静答言：“我现在确实应离开此地，因告别因缘已经成熟。别人不恭敬我时，我最好离开，否则即会被人狼狈赶走。我离开时并未有不欢喜心，以后也定不会舍弃利益你之心行。原本人中不知报恩者、与亲友感情不长久者就为众中最低劣之人。为我们友情长存、稳固如山，我一定要暂时离开。”
国王最后只得无奈说道：“如你不得不走，那就请日后一定再来看望我，千万勿生不满情绪及仇恨心。”普行菩提大度回答说：“大国王，这人世间历来违缘重重，我并不敢言自己一定能来。不过若因缘具足，我肯定会来探望国王。”尊者言讫即离开国王。
尊者自此更明白依赖在家人只会使心生种种不乐，他便前往寂静地苦修禅定，不久即获四禅五通境界。他随后又以慈悲心观照国王，并将国王情况全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有无因派见解，他们就将莲花花叶色泽、孔雀羽翼花纹等现象全归之为自然产生，实属典型无因派见解。还有些持有大自在派见解；有些则只知希求今生安乐。总之，各人以自己分别念妄说纷纷，国王本人又缺乏主见，故而已被人引入邪道深渊。尊者不觉悲心顿起，他马上就想出制止邪见之法。
普行菩提于森林中幻化出一只大猴，再以幻术剥下猴皮披在自己身上，掩盖住身体其它特征，只披着猴皮来到王宫门口。王宫门外有许多手执兵器之人列队守卫，而大臣及婆罗门等人则次第坐在宫内，国王一人端坐狮子宝座之上。见到尊者后，国王急忙将他迎请入宫中，请他在坐垫上就座，并问道：“大圣者，是谁供养你猴皮？”
普行菩提故意说：“此乃我自己制成，并无人供养。我在林中苦行时，无法在吉祥草垫上安坐。见到大猴后，为自己坐禅、修梵净行方便就将其杀害、剥皮为衣。”
国王听罢反倒有些不好意思，他便低下头不再讲话。而众大臣本来对尊者就有些不满，现在立即抓住机会说道：“奇哉！请国王好好看看你喜欢之所谓行持佛法之大尊者的作为。他在林中苦行，为一人利益就能将大猴惨杀，这真乃稀有，愿他苦行能获圆满成就。”
普行菩提此时并未生起丝毫嗔恨心，他平和说道：“你们不顾及自己见解而讥毁我实不应理，以违背自己见地之话语诉说别人过失，只能表明自己太过愚笨。”尊者随即对持无因派者特意说明：“你们说万事万物皆自然而生，无有任何因缘。既如此，为何还要对我信口雌黄？猴子乃自然死亡，我有何过？如认定我有罪过，那就与你等所谓无因自生相违背，这岂不成为因缘所生？因此你们真应舍弃无因生之说，再如此妄加罪过于我身上已无有任何道理。你们言莲花花叶无因而生，既无因，那它为何又不常常生？事实并非如你等所言，此乃由地、水、火、风四大聚足而生，因缘不具足绝不会凭空产生莲花。如果无因派推理之根据明显不具备，你们自己之宗派则已毁坏自己论点。若无推理依据亦能成立无因宗派，此类仅凭口头胡乱推导而得之无因派则无丝毫实义。未见到因缘并不能证明因缘不存在或诸法无因，若如此只凭众人眼见与否为依据就加以推理，则某些时候能见到因缘，为何就不能推论出万法皆因缘而生？若何时何地都无因缘所生法，那你们所谓之无因又有什么理由？除去口头陈述之言辞，它并无存在道理。如认为自己未看见，但未看见不一定不存在。就如太阳落山后因种种因缘而被遮挡，令人无法目睹，但此时你不能说未看见是无因自成。你们皆欲获得快乐而不愿承受痛苦，对你等诸人来说，安乐之因缘就维系于国王身上，你们又怎能说无有因缘？若真是无因，我杀死猴子又有甚不合理之处？”如是宣讲过后，持无因见者无一能回答普行菩提所提问题。
尊者随后又对大自在派人士说道：“诸位尊者，你们持大自在见轻毁我亦不合理。你们认定一切法皆为大自在所创，既如此，则此猴也是大自在所杀，你们为何却对我有所不满？别人所犯过错为何要落在我身上？如果说大自在本性慈悲不会杀猴，你们为何又说是众生因缘造成猴子死亡？你们云万法均为大自在创造，大自在自然生出一切，除他而外谁都不可能创制万物。既如此，你们亲身供养、顶礼也全是大自在所为，你们自己又能得何种利益？所有大罪过也是大自在自己造作，那你们恭敬他又能得何种利益？既然你个人所为、所造罪业，大自在无法承担，那你们实不应再接受万事万物皆为大自在所造之观点。
另外我再问你，大自在是自己自生抑或由别种法而生？若是自生，则其它法前就无大自在，那又从何而言一切法均由大自在产生？若为它生，则大自在分明如仆人一般又哪来自在性？既如此，为何要说大自在无因而生？且还要对其顶礼膜拜？如果舍弃一切合理、不合理之处进行观察，只笼统言万法皆为大自在所造，那我杀死猴子也不应受到责备，你们不观察为何要说是我杀死猴子？”
普行菩提即如是摧毁大自在派辩才，他接着又转向一切都乃前世业力所造派说道：“你们谴责我杀死猴子亦不应理，因你们认为一切皆是前世业力所造、一切都为命中注定，既如此，我杀死猴子又有甚过错？正如被火焚烧之森林一般，前世业力导致一切现象产生，我无有一丝一毫之过。若我要承担杀死猴子之过，则我已造下恶业，猴子之死即非由前世业力天定。况且业力与业力因缘无有�