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哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏
之，知必不悲。”尚书右丞魏征进曰：“孔子称：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉。’
乐在人和，不在音也。”十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：“朕闻人
和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”
文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、称尺一。斛
左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武
后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而称
尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，
山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云“太常诸乐调皆下，不合黄钟，请
悉更制诸钟磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五
日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为
非是。
其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县
制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三
寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百
四十。宰相张浚为脩奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊
之，音遂谐。
唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后
世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙
舞，用于当世者，可以考也。
乐县之制，宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南
内壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，
钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓
于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。
磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神
之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在
南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设
羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，
歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。
若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太子用之。
若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，
祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北
二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。
凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓
之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐
初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定
礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清宫、
南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，浚以为非古，而
庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，
以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时，或说以钟磬应阴阳之位，
此《礼经》所不著。
凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不
记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具
在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为铎。二
曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰
革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为
拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，
为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，
小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。
初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制《十二和》，以法天之成
数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，
五曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，
十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊庙、朝廷，以和人神。
孝孙已卒，张文收以为《十二和》之制未备，乃诏有司釐定，而文收考正律吕，
超居郎吕才叶其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵
用孝孙《十二和》。其著于礼者：
一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，
朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，
三奏；黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以
黄钟为宫。赤帝以函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为
角，皆文舞六成。
二曰《顺和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告
社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。各三奏，
文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，
三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释
奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏
《豫和》，蕤宾、姑洗、太族奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成
以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肃和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；
于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇
为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。
六曰《寿和》，以酌献、饮福。以黄钟为宫。
七曰《太和》，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其
升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右
五钟应，乃奏之，其礼毕，兴而入，撞蕤宾之种，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟
为宫。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老若皇后之妾御、
皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。
十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇后受册以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄钟，奏《太和》。
出太极门而奏《采茨》，至于嘉德门而止。其还也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，
舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，
广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗执铎皆二
人，金錞二，舆者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人
夹导，服平冕，余同文舞。朝会则武弁，平巾帻，广袖，金甲，豹文绔，乌皮
鞾。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。
太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。
仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变：一变象龙兴参墟；二变象克定关中；
三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象猃狁伏从；六变复位以崇。象兵还振旅。
初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名。
其后变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《
长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，
太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大
成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，
中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，玄宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟
新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，
宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文
成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其余阙而不著。
唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作
《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，
然功业由之，被于乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，
陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓
文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象鱼
丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变，每变为四
阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐”。后令魏征与员外散骑常侍褚亮、
员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，
观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀
曰：“乐所以美盛德，形容而有所未尽，陛下破刘武周，薛举、窦建德、王世充，
原图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐阵其梗概而已。若
备写禽获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至
朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，崽蛇带，鸟皮鞾，
二人执旌居前。其后更号《神功破阵乐》。
《九功舞》者，本名《功成庆善乐》。太宗生于庆善宫，贞观六年幸之，宴
从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功
成庆善乐》，以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号
《九功舞》。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享宴奏文舞，用《功
成庆善乐》，曳履，执绋，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破阵乐》，衣甲，
持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。
其宴乐二舞仍别设焉。”
《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画云五色衣，以象元气。其
乐有