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云一一支節等那羅延力。三云身力無邊。若不爾者。即應不能持無量心力。論。大覺至力有勝劣。明大覺·獨覺輪王三人力勝·劣也。大覺支節相連似龍蟠結。獨覺支節相連似連鎖。輪王相連節相鉤也。論。那羅延力其量云何。問也。論。十十倍增至前前十倍。答也。有七重挍量。一凡象。二香象。三摩訶諾健那（此神名也。此名大路形也）。四缽羅塞建提（亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊）五伐浪伽（亦是神名此云妙支）六遮怒羅（亦是神名此云執持）七那羅延（已如前說）即此七重後後力勝前前十倍。論。有說前六至成那羅延。述異說。正理論云。有餘師說。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天將撸蛟贰Ｏ笸踔鸦髦T頭種種莊嚴。往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是。此力千倍等那羅延（已上論文）
論。於所說中唯多應理。論主評也。正理亦同。論。如是身力至離七外別有明力體也。婆沙三十有五說。一云。四大無偏增勝名身力。羸弱名身劣。第二云。地增名身力。水增名身劣。第三說。重增名身力。輕增名身劣。第四云。離七所造樱鈩e有所造樱砹ι砹印５谖逶u家應作是說。即四大種及所造樱闶巧砹ι砹幼孕浴Ｖ^若眨途忝砹ΑＨ舨徽｛和俱名身劣。俱舍前釋非婆沙第五釋。亦可。同婆沙初二說。大種差別。即是無偏增等。地增等故。後釋同第四。正理有四解。一云。如是身力樱帪樾浴４藨偸侵T樱顒e。此同婆沙評家。諸樱顒e即是四大。及所造樱｛和之異名也。第二云。唯大種差別。此同俱舍前說。第三云。是造樱x七外有。此同俱舍後說。第四云。力是重。劣是輕。此同婆沙第三說。正理以婆沙評家為正。俱舍意別。論師意爾不可和會。
論。佛四無畏相別云何。下半行頌第二明無畏。論至曰如第七力准力出無畏體。如文可解。婆沙三十一云。一正等覺無畏。如契經說。我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等。依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安穩無怖無畏。自稱我是大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉。二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡。若有世間沙門·梵志·天魔等依法立難。若令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者。乃至廣說。三說障法無畏。如契經說我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門·梵志·天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法深不為障無有是處。乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安穩無怖無畏。乃至廣說。又云。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏一一無畏攝十力故。則有四十力四十無畏。然前說第一力第十力第三力。第二力是無畏者。依顯相說。正理論廢立云何緣諸佛無畏唯四。但由此量。顯佛世尊自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德。第二無畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復說後二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無畏令趨正道。謂佛處處為諸弟子說障法令斷除。即是令修斷德方便。又於處處為諸弟子說出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應。顯佛自·他智·斷圓德至究竟故。唯立四種（已上論文）論。如何於智至體即是智。此釋無畏。但是無怖非是智也。以智成故說名為智。正理論亦同。故彼論云。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者諸不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因。謂諸如來於一切法一切相妙智。是初無畏因。若諸如來一切煩惱并習氣斷妙智。是第二因。若諸如來知弟子眾有損有益妙智。是後二無畏因（已上論文同此論文）或無畏體即是四妙智。怯懼名畏。此即於法無所了達。懷恐怖義起於此畏。有近治能與畏相摺拭麩o畏。豈不非無智即是畏體。如何說智體即是無畏（述云。此中難意畏既非無智。如何無畏智為體耶）此責不然。智與多法為近治故。如即無疑。謂智如能近治無智。亦於怖畏有近治能。故得智名亦名無畏。如治無智亦能治疑。故得智名亦名決定。所治無智雖不即疑。而智無疑名二體一。如是無智雖與畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說。無智亦攝畏體。故於此中不應為難。問力。力與無畏有何差別。答此無差別體俱智故。然於智體別義名力。復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力。不怯懼因說名無畏（云云多釋）廣如彼論。
論。佛三念住相別云何。已下半頌。第三明念住也。論曰至第一念住。釋第一也。
論。諸弟子眾至第二念住。釋第二也。
論。諸弟子眾至第三念住。釋第三也。論。此三皆用念惠為體。出三念住體也。婆沙一百八十八。問佛說法時若皆敬受。便應無三念住。若有不敬受者。將無世尊於非田·非器雨正法雨。如是佛說法則為唐捐。答世尊為人說法欲令人解。若當人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故。不於非田·非器而雨法雨。正理論云。謂由安住正念正知。於三境中不生歡慼（已上論文）。論。諸大聲聞至不共佛法。問也。此事聲聞亦有。何名不共。論。唯佛於此并習斷故。答也。論。或諸弟子至非奇特故。第二釋也。謂諸弟子本是隨屬如來。不是隨屬聲聞。於如來有順摺恪２簧鷼g戚可謂希奇。既本不屬聲聞於聲聞。有順摺恪２簧鷼g戚非希奇也。論。故唯在佛得不共名。總結名也。
論。諸佛大悲云何相別。已下一行頌。第四明大悲別。論曰至如共有悲。此文中有三。一出體。二釋名。三明與悲別。此即第一出大悲體。以普緣一切有情故非無漏智是俗智也。論。此大悲名依何義立。此第二釋名。於中有二。一問。二答。此即問也。論。依五義故此立大名者。標五義也。論。一由資糧至所成辨故。第一義也。
論。二由行相至作行相故。第二義也。
論。三由所緣至為所緣故。第三義也。
論。四由平等至作利樂故。第四義也。論。五由上品至能齊此故。第五義也。論。此與悲異由八種因。已下第三明與悲異有八因也。論。一由自性至哀愍異故。大悲無癡為性。悲無嗔為性故。餘文可解。
論。已辨佛德。已下一行頌。第五明佛同異。
論曰至等究竟故。長行中有三節。一明同。二辨異。三述德。此即初也。論由壽種性至法住久近等。第二辨異。文有五節。一總明異別明有四。一由壽。二身量。三種性。四等言。釋此四文復有四種。如文可解。論。如是有異至機宜別故。述異因也。論。諸有智者至深生愛敬。自此已下第三述德勸敬令發菩提心也。論。其三者何。問三德也。論。一因圓德至三恩圓德。列三名也。論。初因圓德至修無慢故。開初因圓德四。如文可解論。次果圓德至色身圓德。第二開果圓德為四。謂智·斷·威勢·色身也。論。智圓德至無功用智。復開果圓德中智圓德為四。一無師智者。謂成佛時無師故。二一切智者。謂緣共相理至極故。三一切種智者。知一切種差別法故。四無功用智。一切智及一切種智起時不須加行故。論。斷圓德至并習斷。開果圓德中第二斷圓德為四。初斷與二乘同。三乘無學同斷一切煩惱故。此異菩薩也。二一切定障斷者。簡異菩薩·二乘。無量三摩地。菩薩二乘不得故。三畢竟斷者。顯不退。四并習斷者。明二無知盡。論。威勢圓德至希奇威勢。開果圓德中第三威勢圓德為四。此四明不思議神足四種不同。論。威勢圓德至必能伏。更開威勢圓德為四。前四明神變。後四明眨铩�
論。色身圓德至踰百千日。開果圓德中第四色身圓德為四。論。後恩圓德至善趣三乘。開果圓德中第三恩圓德為四。有二種四。一解脫三惡趣為三。解脫生死為第四。二安置善趣為一。安置三乘為後三。
論。總說如來圓德如是。結上總說三德。論。若別分析至說乃可盡。歎別說多也。論。如是則顯至如大寶山。總歎佛德。論。有諸愚夫至不能信重。明愚不信知。論。諸有智者至徹於骨髓。明智深信。論。彼由一念至究竟果故。明信利益。論。如薄伽梵至後必得涅槃。引頌證也。
論。已說如來至共功德。已下一行頌。大文第二明共功德。於中有二。一與拢病６娣补病Ｕ撛恢岭S其所應。列上共德。
論。謂前三門至亦共異生。列二種共也。一共拢恕６婀伯惿Ｕ碚撛啤ｋm佛身中一切功德行相清淨珠勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共（已上論文）。
論。前三門中且辨無諍。已下明唯共拢恕ｌ吨兴拈T。一無諍定。二願智。三無礙解。四得差別。此一行頌明無諍定。論曰至生貪嗔等。明拢似馃o諍智意。正理論云。有阿羅漢。憶昔多生受雜類身發自他惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱身。緣之起惑尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智。由此方便令他有情不緣己身生貪嗔等。此智但以俗智為性。緣他未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝。如何說習無諍等持。此不相摺Ｒ幌鄳酚卸喙Φ码S說一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標山名。理應無諍是智所攝。護他相續當來惑生。巧便為先事方成故（已上論文）。論。此行能息至得無諍名。釋名也。然一切諍總有三種。蘊言煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂鬥諍。煩惱謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍故。得無諍名。論。此行但以俗智為性。述非無漏。十六行故。論。第四靜懀е磷顬閯俟省Ｊ鲆赖匾病Ｕ摗２粍討了頍⿶馈Ｊ鲂约肮Ｍ思坝袑W。尚不自防起煩惱過。況能止息他身煩惱。論。此唯依止三州人身。述依身也。
論。緣欲未來至總緣境故。明所遮煩惱唯迷事也。
論。辨無諍已次辨願智。已下半行頌。第二明願智。論曰至故名願智。釋名。此即願之智。故名為願智。論。此智自性至為所緣故。明與無諍定有同異也。論。毘婆沙者至如田夫類。明因比智知無色也。言觀彼因行及彼等流者。謂先以餘智審觀彼前因。及彼後等流。有此智生引真願智。或觀欲色死生時心。比度而知所生·從處。由如田夫見種子時知後苗也。及見苗時知先種子。正理論云。若爾何故立願智名。有學·異生亦能知故。不爾。所知定不定故。而聞傳說。諸大聲聞記未來事有定不定。定者是願智。不定者非願智。一解願智實知未來。謂先起比智觀過·現世。准度未來引願智生方能真見。即由此故能知無色。謂先觀彼因行等流。有比智生引真願智。或觀欲·色死生時心。比度而知所生從處。引生願智方能實知。第二解云。或比智知亦無有失。以證比智所緣必