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論。此增義誰望於誰者。此第三重問。頌曰至各別為增上。第四重答。論曰至四不共事。第五釋頌文也。於中有三。初釋五根有四增上。次釋四根各二增上。後釋十三根各一增上。此即列四增上用也。論。且眼耳根至聞聲別故。此釋眼·耳二增上也。論鼻舌身根至香味樱省ａ屷崛錾嫌靡病Ｕ摗Ｅ忻庵聊転樵錾稀４吾屗母鞫錾稀�
論。且女男根至乳房等別。此釋女男二根增上。正理論云。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生已便有男·女形類差別。分別異者。進止·言音·乳房·髻等。安布差別。有說勇怯有差別故名有情異。衣服·莊嚴。有差別故名分別異。論。有說此於至諸清淨法敘異說也。扇搋。謂無根損根。半擇謂無勢損勢。二形。謂具足二根。初以無根或被損故於染·淨中無增上用。次以無勢或被損故。於染淨中亦無增上。後具二根具二煩惱。故染·淨中亦不增上。扇搋半擇皆悉通有本性損壞。由此故言本性·損壞扇搋半擇。扇搋中有全無根。有分無根。半擇中有全無勢。有分無勢。諸經論中有說扇搋是無根者。全無少無同名無故。婆沙九十解離欲名為丈夫四句中。云或成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等。此意即說分無根也。有人多解未能釋難。然此後釋不及前師。所以然者。二根之者。雖於染淨無增上用。而得名根。故知有染淨言非為定證。論。命根二者至能續及能持。此釋命根二增上。正理論云。命根於二有增上者。謂由此故施設諸根及根差別。由此有彼有。此無彼無故。或於眾同分能續及能持。於無色界要有命根方有所生處決定故。彼起自地善染心等。或起餘心非命終故。舊俱舍云。於眾同分相應。及執持中增上。真諦釋云。如生人道得在人類。故言相應。命若壞時則生異道非復人類。又此身何以得相續住。要由有命執持住故。論。意根二者至皆自在隨行。此釋意根二增上。正理論云。有說意根於染淨品。有增上力故言於二。如契經言。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。論。樂等五受至喜及憂捨。後釋十三根各一增上。樂喜貪隨增。苦憂瞋隨增。捨受癡隨增。信等八根皆能生長清淨法也。樂等於淨亦為增上者。顯有二義。故致亦言。謂能令染亦能令淨。染義如上。淨義云何。如契經說樂故心定增為信依六出離依喜·及憂·捨者。定·信·出離皆是淨品。樂受與定為增上。苦受與信為增上。喜及憂捨與於六境出離之義為增上也。論。毘婆沙師傳說如是。第四結上所說。是毘婆沙師也。正理論云。初傳說言顯樂後說。謂或有說能導養身·等。述曰。顯世親師樂後說也。
論。有餘師說至受段食故。已下第二述曇無德建立根也。真諦云經部。於中有三。一破婆沙師建立二十二根。二以三頌建立二十二根。三長行釋。此破五根導養身也。云此是識非根用也。論。見色等用至別增上用。此破眼等以見色等為不共事。見色等用是識非根。論故非由此眼等成根總結破。餘義大同少異故不破也。
論。若爾云何。婆沙師問。若不許我以眼導養·及不共事等故名增上用。汝經部師說其義云何。頌曰至涅槃等增上。第二頌答建立根也。論曰至各立為根。釋頌文也。謂眼等根與眼等識為依故。於眼等識有增上用故立為根。論。豈不色等至應立為根外難。論。境於識中至於法亦爾。通難。夫增上用謂勝自在。眼於眼識之中最勝自在故名增上。有其二義。一與了青等眾多色識為通依故。二能依之識隨所依根有明昧故。以此二義根於識有最勝自在增上之義。色則不然二相摺收摺Ｒ磺嗌榱饲嗌珵樗墶２粸榱它S等色為所緣。二色有變壞識不隨變壞。色之二事。與根二事。以相摺什涣楦Ｄ酥烈飧嗑叨病Ｂ暤纫酄枴�
論從身復立至有增上故。釋頌第三第四句。論。女男根體至別立為二。此文釋女男根所以。謂即以身一分為體。此二少異餘處身根。謂能於女男有增上用。故身根外別立二根。論。女身形類至於二性增上。釋女男性及顯二根與此二性為增上也。論。於眾同分至各能為根。釋第二頌。言。於眾同分住中命根有增上用者。釋命根也。言。於雜染中至無明隨增故。釋五受根增上用也。言。於清淨中至引拢拦省ａ屝诺任甯性錾嫌谩Ｑ浴Ｑ詰咧粮髂転楦酸岉炛袘忠病�
論。三無漏根至有增上用釋第三頌。
論。言亦爾者至各能為根。此釋頌中亦爾字。論。謂未知當知根至能般涅槃故。此釋頌中於得後後道涅槃等增上。論。等言為顯至解脫喜樂故釋頌等字。等言為顯更有異門。釋增上也。正理論云。此說非理。彼同分根應非根故（以非識依。應非根故）豈不斯過汝亦有耶（經部卻難。汝不共事等以見。聞等為增上。彼同分眼更不見色。應非是根）。我無此失。說於嚴身有增上故（彼同分眼雖無餘三增上。有嚴身等增上用也）。又非一切與能了別一切色識為通因性。以諸眼根剎那滅故了諸色識不俱生故。若言眼類無差別者。色亦應同類無異故。若謂青黃種類別者。眼亦應爾。有異熟生及所長養類不同故（准此見青黃色眼根不別）。識但隨根有明昧者。此亦非因。識體生已方可得有隨根明昧（未生不可說隨根也）未生令生增上力等。隨闕一種即不生故（未生令生。若色若根隨闕一種識即不生。此說根與境等）。若作俱舍師彈。只由未生令生之根有明昧故。識隨眼根有明昧生誰言識獨至現已方說隨耶。又現在世唯一剎那。如何得有轉明作昧移昧作明耶。或識隨根有明昧故。導養身義應許在根。眼用若增隨發勝識能避險難導養於身。眼用若微隨發劣識不了險難令身顛墜。故導養身在根非識。彈曰避險導身親由識濟。今既廢親立遠一何铡Ｕ碛衷啤Ｓ朱洞酥杏泻紊佼悺Ｇ伴T已顯眼等諸根發眼等識及相應法。今此門中略彼一分。非己所見何足生欣。既無別義不應重說。即是於我前說中減卻一分。所不略者還說我說。何足生喜。已下諸根言同我說。論。若增上故至增上用故。論主假立賓主釋難。於中有二。一假設難。二正通難。就難之中先舉自宗難。次舉數論難。此即先舉自宗難也。正理論云。若增上故立為根者。於愛見品諸煩惱中。受想二法有增上用。想應如受亦立為根。又諸煩惱於能損壞善品等中。有增上用應成根體。又最勝故建立諸根。一切法中涅槃最勝。何緣不立涅槃為根。
論。又語具等至有增上用。此即次舉數論難也。彼論有二十五諦義。言二十五者一我。彼計常。我思為體。性但是受者而非作者。餘二十四諦是我之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩為體。亦名苦樂癡。亦名憂喜暗。此三種如我之臣佐。我若欲得受用境時。即為我變。未變之時各住自性。故名自性。三從自性生大。謂我思量欲得受用諸境界時。三法即知。動轉之時其體大故名之為大。四從大生我執。謂緣彼我故名我執。五從我執生五唯量。謂色聲香味樱Ｗ闱盀榫拧Ａ鶑奈逦可宕蟆Ｖ^地·水·火·風空。足前為十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地地中多香故。味能生水。以水中多味故。樱苌L能樱砉省Ｆ邚奈宕笊桓Ｖ^眼·耳·鼻·舌·身·意·手·足·大便處·小便處。語具即是肉舌。足前為二十五諦。謂火能生眼還能見色。空能生耳還能聞聲。地能生鼻還能嗅香。水能生舌還能嘗味。風能生身還能覺樱Ｎ宕髞K能生意·手·足·大便處·小便處語具。彼計肉心名意。彼宗所執諸法是常。如轉變金成環У取＝鹕桓沫h等相異。若我欲得受用境時。從自性生大。從大生我執。從我執生五唯量。從五唯量生五大。從五大生十一根。若我不受用境時。從十一根卻入五大。從五大卻入五唯量。從五唯量卻入我執。從我執卻入大。從大卻入自性。今約彼宗十一根中五作業根為難。語具謂肉舌於語有增上用。手於執有增上。足於行有增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等並有增上應立為根。
論。如是等事至有如是相。下一頌第三論主為曇無德建立根也。以語具等自餘諸法無根相故。不立為根。論曰至是有情本。釋所依也。內六處是有情本故是心所依。外六處非有情本故。非心所依。有情本者。內六處中全是有情。外六處中一分是情。由內六處故。有扶根四境等故。根是其本。論。此相差別。已下釋餘根作用。此者。此上六根也。不可此有情。有情無體故。即以六處為其體故。不可言此心·心所法。男女相別多是色故。真諦等云此六處也。相別。令住。如文可解。此成雜染由五受根。雜染有二。一與煩惱相應故名雜染此即意根。二以被煩惱緣俊省９拭s染此通六根。論。此淨資糧由信等五者。眼等清淨資糧謂信等五。論。此成清淨由後三根。此有三種。若體無漏故名清淨即唯意根。若離自煩惱俊＜斑�滅故名清淨者。即通眼等六根。論。由此立根事皆究竟。結上成根。論。是故不應至增上用故。此顯餘法非根攝也。正理論云。不應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重故。唯立受與彼為根。愛過重者。以契經說愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因。餘因發生顛倒見已妄分別。想持令相續。離正對治不可斷壞。故說此想與彼為因。受為愛因俱通二種。受為過重煩惱因故。通二因故。獨立為根。
論。復有餘師別說根相。下一頌第三述餘師建立二十二根。二十二根是經說故。諸師皆無增減其數建立是論師意所以諸說不同。論曰至二十二根。釋頌或字顯餘師執。約生死流轉·還滅。是最勝所依生住受用有增上故建立諸根。生死相續是流轉義。生死止息是還滅義。即是六處畢竟斷滅。正理論云。生死相續是流轉義。生死止息是還滅義。即是六處畢竟斷滅。婆沙一百云。流轉者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。
論。流轉所依謂眼等六。此說六根為流轉依。論。生由女男從彼生故。此意偏說欲界胎卵生也。此中有難。行執有用於口腹。由茲不定手·足不立根。生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。論。由命根住杖彼住故。此說眼等六根杖命住故。論。受用由五受因彼領迹省４艘怙@受有增上。論。約此建立前十四根。結也。論。還滅位中至立後八根。亦約四義以立後八。論。還滅所依謂信等五。正理釋云。生死止息是還滅義。即是六處畢竟斷滅。此得所依謂信等五（此得者是擇滅得。或是六處不生。即非擇滅得也）。以是一切善根生長最勝因故。論。於三無漏至由後受用。正理釋云。初無漏根能生此得。正定聚中此初生故。次無漏根令此得住。由彼長時相續起故。後無漏根令得受用現法樂住。彼所顯故。論。根量由此無減無增。總結數決定也。論。即由此緣經立次第。此明經中先說內六處。次說男女。次說命根。次說五受。次說信等五根。次說三無漏根。不言論說次第者。以論意根於命根後說。不依此次第也。論。不應語具。已下彈斥外道立十一根。有與釋同。有與釋別。與前同者不