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病ｓw雖是總。從勝立名。如說王行非無導從。論。何緣經說至乃至廣說。問經論意不同所以。
論。素怛溃灾潦侵^差別。答說異所以也。
論。契經何故唯說有情。已下第四下半頌明說有情意也。論曰至唯在有情。明說唯有情所以也。佛為遣他三際愚惑。三際愚惑謂我過去是有·非有等。此之疑惑唯在有情。故就有情說緣起也。論。如何有情前際疑惑。問。論。謂於前際至云何我曾有。引經明前際愚惑也。我於過去世為曾有非有者。疑我有·無。即是疑其自性。何等我會有者。疑我類也。既知我有後疑我類。謂為色我。為受我。即蘊·離蘊等我類也。云何我曾有者。疑云何我為常無常等也。論。如何有情後際疑惑。問後際也。論。謂於後際至云何我當有。後際疑惑准過去。釋。論。如何有情中際疑惑。問現在也。論。謂於中際至我當有唯。答也。中際現在故不疑我有無但疑我類。為色是我。為受是我等。為常·無常。
我誰所有。疑過去因。我當有誰。疑未來果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故不疑因。現在是過果。及未來因故。知過為現在因。即知過去有因。即知未來為現在果。即知未來有果。故過去·未來不疑因·果。論。為除如是至并識至有。結上說意。論。所以者何。問所以知經為除三際愚也。論。以契經說至有非有等。答也。以契經說。於諸緣起緣已生法者。十二緣起。以正慧觀者。觀緣起理也。彼必不應三際愚等者。以觀十二緣起故除三際愚惑也。唯見緣起知過去是無明·行。未來是生·老死。現在八支即無疑惑及計我也。
論。有餘師說至後際因故。述異說也。正理論云。彼亦應說。識乃至受亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便摺踅洝；虮藨瓴顒e所以。然不能說故前為勝。
論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束為三·二。論曰至所依事故。束為三也。無明愛·取·是煩惱性。行·有是業性。識·名名·六處·樱な苌だ纤朗鞘滦浴Ｒ允菬⿶罉I所依事故。論。如是七事至為自性故。又束為二。識·名名·六處·樱な苁沁^去果。生·老死是現在果。惑業性者皆是其因。業為生因。惑為緣因。論。何緣中際至惑唯一故。問廣略也。何緣中際果開為五。惑分為二。後際果合為二。前際惑唯為一。
論。由中際廣至說便無用。答也。正理論云。何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱。於愛易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。云何當令勤求治道。故唯說愛剎那相續二位差別非餘煩惱。有餘師說。一切煩惱初緣境時說名為愛。後增廣位說名為取。故佛雖說業因於愛愛因無明。而實業因通一切煩惱。一切煩惱皆無明為因。故知愛聲通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非餘煩惱招生劣故。有說愛聲唯說愛體。多現行故。由此於愛分別剎那相續差別（剎那名愛。相續名取）雖非無此理。然前說為勝。准此論文。評取前二釋也。
論。若緣起支至成無窮失。難也。難云。若緣起支唯有十二。老死無果故。離修對治道生死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生死應有始。或應更立餘緣支起。餘復有餘成無窮故。正理更加一過云。又佛拢虘扇睖p。然不應許。論。不應更立至由義已顯。答也。不更立餘緣起支。即說十二已顯無明有因。老死有果。論。云何以顯。問也。此一頌明惑等相生。論曰至其理唯此。答前難也。從惑生惑者。即愛·取·俱是煩惱。愛緣於取是從惑生惑。此有一。從惑生業者。謂無明緣行。取緣有也。取與無明同是惑也。即現在取過去名無明也。行與有同是業。即現在有過去名行。此有二也。從業生事謂行生識及有生生。即行緣識。有緣生也。生之與識俱是事故。此亦有二。從事生事者。謂從識支生於名色。乃至樱妒堋Ｄ藦纳だ纤乐АＵ摗Ｒ扬@老死至此言何用。明老死有果。無明有因。豈假更立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。正理論云。經言如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義。是故無有老死·無明。無果無因。有終·始過。於是定攝因果義周。無更立支成無窮失。
論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死果無明因也。非理作意與無明為因。無明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別立無明因支。論。此非理作意如何取支攝。論主問攝所以。論。若言由此至亦應彼攝。以愛·無明例非理作意不許攝也。論。設許彼攝至為無明因。縱攝而遮因也。論。若但彼攝至為緣起支。縱攝為因例愛無明應不別立。論。餘復釋云至說在樱鼤r。第二餘師釋。正理論云。是上座釋。論。故餘經說至必引無明。無明樱挥蟹抢碜饕馍芪粺o明也。
論。故餘經言至無明為緣。引餘經證。如文可知。論。由此無明至從癡生故。結對前難。非理作意從無明生。無明復因非理起故。展轉為果非無因也。論。如契經說至染濁作意。引經證非理作意從無明生。論。餘經雖有至應更須說。論主難也。雖緣起餘經說非理作意從無明生。無明復生非理作意。然此緣起經中應更須說。論。不須更說。餘師答也。論。如何證知。論主徵也。論。由理證知。餘師答也。論。何等為理。論主問也。論。非離無明至不生愛故。此證受位有無明也。
論。又非無倒樱転槿臼芫墶ＷC樱挥蟹抢碜饕庖病Ｕ摗Ｒ喾请x無明樱练穷嵉构省ＷC樱鼤r有無明故成顛倒。論。由如是理為證故知。結也。論若爾便應成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經不說。若爾十二緣起皆理可證。何為緣起經中唯說十二。不說無明之因老死之果。
論。然上所言至理不圓滿。論主釋緣起經意。論。所以者何。外人問也。論。此經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文可解。論。如世尊告至此二何異問。經中說緣起法。緣已生法。二說何異。論。且本論文至一切法故。引本論證二說同也。論。如何未來至說緣已生。難也。未來法未生如何說已生。論。云何未來至說名有為。反難問也。未來未已生不許說已生。未來未有作如何說有為。論。由能作思力所造故。答反難也。未來之法非能作已作思所造故名有為。論。若爾無漏如何有為。難也。若思異熟因力所造故名有為者。未來無漏既非異熟因所造如何名有為。論。彼亦善思力所造故。答也。彼亦以行者修善思力所造故也。
論若爾就得涅磐應然。難也。修力得證涅磐。涅磐應亦是有為也。論。理實應言至所說無失。論主正釋。未來未已作位名有為者。已與過現種類同故。
論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋經意。說因分名緣起。果分名緣已生。
論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生後義名之為因。此因為緣能起後果故名緣起。從前生義名之為果。此果皆從緣所生故名緣已生。如是一切十二支皆有因果義。故緣起。緣已生。二義皆成。論若爾安立應不俱成。外難。為因之時不可為果。為果之時不可為因。如何二義俱得成也。論。不爾所觀至父子等名。答也。所觀有別。二義得成。由如父子從他生義名子。生他義名父。因果亦爾。論。尊者望滿至諸無為法。述望滿釋經也。正理論云。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與餘為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。乃至無取與力闕於因相。准此。望滿未來法名緣起者。以是有為後為因生法名緣起。羅漢後蘊從因生故名緣已生。不生後故不名緣起。餘過現法從緣生故名緣已生。能生後故名為緣起。諸無為法二義俱闕。雖為能作因生於諸法。因相不滿不名緣起。論。經部諸師至經義不然。已下經部破有部也。有部是本。經部是末。由此白也。論。所以者何。有部徵也。論。且前所說至經義相摺＝洸看鹨病＝浹栽坪螣o明謂前際無知。經現唯說無知如何總取五蘊。此經是了義說。不可令成不了義。意說不是五蘊但是無明。論。非一切經至此亦應爾。有部引例證不了義。就勝說無明也。如象跡喻說。云何內地界謂髮·毛等。髮·毛等中非無色等。然說髮·毛為地界者。以髮·毛中地界勝故。故就勝說名地界也無明支中亦有五蘊。經就勝說以為無明。論。所引非證至無復有餘。經部破所引經非成證也。經以髮·毛分別地界者。經云。云何內地界。此問地界。謂髮·毛等。此將髮·毛分別地界內外別也。非是經說云何髮·毛謂內地界。若以此言出髮·毛體。可說髮·毛實具四大四境就勝唯說地界。經將髮·毛出地界體。地界不越髮·毛故成具足說非從勝說。論。豈不地界至其體亦有。有部難也。汝說地界不越髮·毛成了義說。洟涕等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非為了義。論。洟等皆亦至身中餘物。經部釋也。彼經云何內地界謂髮等及身中餘物。洟等是餘物等也。論。設復同彼至今應顯示。縱有部也。縱同象跡喻經髮·毛外有此地大。如同彼說無明外有餘無明。今應顯示何者是也。論。若引異類至此有何益。責有部也。經說無明兼引色等置無明中有何利益。論。雖於諸位至為彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無明位有色等蘊。然行但由無明而生不由色等。不由有色等故有其行支。色等不可立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯立由此無明故。論。或有五蘊至即如所說。經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦無。及結生識·愛·取·有等皆無。若不唯取此有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至愛等。論。所說四句至所立三際。破望滿也。望滿前四句中。未來法非緣已生此即摺洝＝浾f云何緣已生法。謂無明·行乃至生·老死。生·老死既在未來名緣已生。故望滿說摺浣浺狻；蚩伞２辉S二支未來。此即壞前所立三際應說有二。論。有說緣起是無為法。破異計也。婆沙二十三云分別說部。宗輪論云大眾部也。以經說緣起法性常住故謂無為。論。以契經說法至理則不然。論主審定大眾部意。論云何如是意至及不可然。大眾部反問論主也。論。謂若意說至理即不然。論主答也。
論。所以者何。大眾部徵理不可然等所以也。論。生起俱是至可應正理。論主答理不可然所以也。於中有數重破。此是第一重也。為與無為相不同故。不可無為與有為相。論。又起必應至為彼緣起。此第二重破也。緣起無常。無為常法。如何常法為無常依。論。又名緣起至無相應理。第三破也。能詮所詮相乖反故。論。此中緣起是何句義。大眾部問。論。缽剌底至轉變成緣。此釋緣也。准正理云。經主此中釋差別義。缽剌底是至義。乃至。如是所釋越彼所宗。乃至經主自立此句義已後自假立如是徵難。如是句義理不應然。所以者何。依一作者有二作用。准此等文。故知論主依經部宗釋�