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論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶。論。如有請言至豈非記道。答也。正理論云。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難於分別後既更無容有餘記言不應成記。以即分別說為記故。謂分別時。問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此於能記立以記名。反詰終時已能影顯所記義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。有作是難。此記亦不成。記後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不成問但應名請。此中所難應准前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經說。我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。色為無常。為是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。名最勝記。論。若爾應俱是反詰記。難也。如有請言為我說道。此名問道。由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。俱是反詰記。因何於中有分別記。
論。不爾問意至無分別故。問意有記無分別。名反詰記。論。捨置記者至不應為說。釋捨置記。准前可解。論。今依契經至但應捨置。已下第三依經釋也。
論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如文可解。論。云何有問至但應捨置。釋第四記。此等皆帶我問故所以捨置。
俱舍論疏卷第十九
保延三年九月十五日午後點了於南新屋點了
角樹
俱舍論疏卷第二十
沙門法寶撰
分別隨眠品第五之二
論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世俊峦ň帧ｌ吨杏兴摹Ｒ皇揽‘通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有。此下兩頌第一明世俊ň帧４酥幸庹f。能繫三世。對所繫三世辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠隨增者名之樂繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者非要現緣。雖在過·未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言於自所緣有遍不遍。雖諸煩惱有自相·共相。意識五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠。對其所繫隨於何事。辨三世惑繫不繫別。於中即有遍不遍異。有人浪釋。恐煩不述。此兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共相惑。就前文中。前三句明過·現六識自相惑。後三句簡未來意·五不同。頌首云若於此事中未斷七字。流至於下明繫通局。必不斷故。論曰至流至後門。此雖總分隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字。
論。若此事中至定遍起故。明過·現六識自相惑繫境不同。論。若未來世至皆能繫俊４酸屢庾R相應自相惑也。貪·瞋·慢三雖在未來。遍自所緣常恒決定。於未斷然常繫所緣。要因見聞方能現起。故於三世非定遍行。正理論云。貪瞋慢三是自相惑。如前已辨。諸拢讨刑幪幰娪蟹置魑淖C。且如經言。佛告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說（已上論文）以貪·瞋·慢起不定故。於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍繫三世一切有漏法盡。現在隨其所緣廣狹不同。但起即繫。雖有通緣三世法者。亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者。如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來也法。准此亦有唯緣過·現世。亦有通繫三世法者。過去現在若生未斷。即繫現在過去不見聞境。不為一切過去·現在貪等繫俊Ｕ摗Ｎ磥砦遄R至亦能繫三世。釋五識相應惑也。若已生即繫意與五同。故不別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世。不生遍三。所以別說。不生遍三者。此由五識依·緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行於三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性俊ü省ｌ吨杏卸；蛄钏墯v其三世。或於一所緣參差不定。分其三世。令應指事作斯問答。問頗有於此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。於此事中為繫不。答過去·現在貪·瞋·慢等。緣此事生未斷即繫。若過去·現在·貪·瞋·慢等緣餘法生。不繫此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不繫。繫有一種。隨已生不斷。不繫二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定繫此事。未來必有眾多貪等。於所緣定性繫此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世。不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一剎那。必有總別眾多識故。眾多識中唯一得生。餘不生故。無有過·現一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者。由此不生名為遍行。見疑無明過去·未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫耶。答云。若前不生生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上中合說。必非下品。已說未來繫故。斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾。婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具俊f。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘處生名不繫故。非是已斷。斷故非具俊Ｈ羟拔瓷鷦t不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答若前生未斷等（云云如前。已上第二句）。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是（已上第三句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來·現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來·現在。復有過去耶。答若前生未斷等（已上第四句）。若於此事有未來愛結繫。亦有過去現在耶。答此中有四句（隨其所應）設有過去·現在。復有未來耶。答。如是（已上第五句）若於此事有現在愛結繫。亦有過去·未來耶。答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去· 未來復有現在耶。答若現在前（已上第六句）。如愛結歷六應知。恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾迷自相結義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類（已上歷六句）。若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫等。設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶（已上小七第一句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶（第二句）。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（第三句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在恚結繫耶（答此中有四句）設有過去·現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第四句）若於此事有過去愛。亦有未來·現在恚耶（答此中有三句）設有未來·現在恚結。復有過去愛結繫耶（已上第五句）若於此事有過去愛結。亦有過去·未來恚結耶（答此中有三句）設有過去·未來恚結復有過去愛結繫耶（已上第六句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去·未來·現在恚結繫耶。答此中有五句。設有過去·未來·現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第七句）如對恚結繫。對嫉慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對一。乃對以八對一。謂以過去愛結。恚結。先對過去慢結。次對未來次對現在次對過去現在。次對未來·現在次對過去·未來。復對過去·未來·現在。問一行歷六。小七。大七。有何差別。答復次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答。頗有過去見結繫亦未來耶。答曰。如是。頗有未來見結繫亦過去耶。答曰。如是。此是以等問等問等。述可句答。若過去·未來對現在