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鄱嗦蓿⊥跎岢峭踉氨惹鹉嶂谥小Ｃ鄱嗦薇惹鹉崂匆璐鹊乇惹穑桌褡悖兑幻孀 ４鹊乇惹鸩还隧恚挥胗铩Ｃ鄱嗦薇惹鹉嵊锎鹊乇惹稹谩赴ⅰ。�5）梨！何故不见顾眄，不共言语」？慈地比丘言∶「陀骠摩罗子比丘，数以粗食恼我、令我食时极苦，汝复弃我」。比丘尼言∶「当如何」？慈地比丘言∶「汝可至世尊所，白言∶世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言∶如是，世尊！如妹所说」。比丘尼言∶「阿 梨！我当云何於梵行比丘所，以波罗夷谤」！慈地比丘言∶「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言语，共相瞻视」。时比丘尼须臾默念而作是言∶「阿 梨欲令我尔，当从其教」。慈地比丘言∶ 「汝且待我先至世尊所，汝随後来」。
时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随後至，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，於我所作非梵行，波罗夷罪」。慈地比丘复白 ＇P16＇ 佛言∶「如妹所说，我先亦知」。尔时、陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时、世尊告陀骠摩罗子比丘∶「汝闻此语不」？陀骠摩罗子比丘言∶「已闻，世尊」！佛告陀骠摩罗子比丘∶「汝今云何」？陀骠摩罗子白佛∶「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀骠摩罗子∶「汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。陀骠摩罗子言∶「我不自忆念」。尔时、尊者罗！7亩罗住於佛後，执扇扇佛。白佛言∶「世尊！不善不类！是比丘尼言尊者陀骠摩罗子，共我作非梵行；慈地比丘言，如是世尊，我先已知，如妹所说」。佛告罗！7亩罗∶「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言∶世尊！不善不类！罗！7亩罗共我作非梵行，波罗夷罪。慈地比丘复白我言∶如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何」？罗！7亩罗白佛∶「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。佛言罗！7亩罗∶「愚痴人！汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语」？尔时世尊告诸比丘∶「於陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见」？世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，於陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言∶汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言∶「彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以粗恶食恐怖，令我食时辛苦。我於陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪」。尔时、世尊 ＇P17＇ 晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言∶「世尊！我等於陀骠摩罗子比丘所，忆念、持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪」。尔时、世尊告诸比丘∶「云何愚痴，以因饮食故，知而妄语」？尔时、世尊即说偈言∶ 「若能舍一法，知而故妄语，不计於後世，无恶而不为。宁食热铁丸，如炽燃炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五（6）； 一一七九（一０七六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！我愿於佛前取般涅盘」！世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子∶「此有为诸行，法应如是」。尔时、尊者陀骠摩罗子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於东方，升虚空行，现四威仪──行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即於空中内身出火，还自焚其身，取无馀涅盘，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅盘，身、心俱尽，亦复如是。尔时、世尊即说偈言∶ ＇P18＇ 「譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之，逮得不动迹，入无馀涅盘」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六（7）； 一一八０（一０七七）
如是我闻∶一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆 梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及馀种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言∶「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人」！佛告诸人∶「我不畏惧」。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀 ，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗 走不及。走极疲乏已，遥语世尊，「住！住！勿去」。世尊并行而答，「我常住耳，汝自不住」。尔时、央瞿利摩罗即说偈言∶ 「沙门尚 行，而言我常住，我今疲倦住，说言汝不住。沙门说云何，我住汝不住」？
尔时、世尊以偈答言∶ 「央瞿利摩罗！我说常住者，於一切众生，谓息於刀杖。 ＇P19＇ 汝恐怖众生，恶业不休息。我於一切虫，止息於刀杖；汝於一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。我於一切神，止息於刀杖；汝於一切神，长夜苦逼迫，造作黑恶业，于今不止息。我住於息法，一切不放逸；汝不见四谛，故不息放逸」。
央瞿利摩罗说偈白佛∶ 「久乃见牟尼，故随路而逐，今闻真妙说，当舍久远恶」。作如是说已，即放舍刀 ，投身世尊足，愿听我出家。佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来，出家受具足。
尔时、央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除需发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言∶ 「本受不害名，而中多杀害，今得见谛名，永离於伤杀。身行不杀害，口、意俱亦然，当知真不杀，不迫於众生。洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。 ＇P20＇ 归依三宝已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。调牛以捶杖，伏象以铁钩，不以刀捶杖，正度调天人。利刀以水石，直箭以 火，治材以斧斤，自调以黠慧。人前行放逸，随後能自敛，是则照世间，如云解月现。人前放逸行，随後能自敛，於世恩爱流，正念而超出。少壮年出家，精勤修佛教，是则照世间，如云解月现。少壮年出家，精勤修佛教，於世恩爱流，正念以超出。若度诸恶业，正善能令灭，是则照世间，如云解月现。人前造恶业，正善能令灭，於世恩爱流，正念能超出。我已作恶业，必向於恶趣，已受於恶报，宿责食已食。若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，於我修行忍，不复兴斗讼，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常赞叹忍，随时闻正法，闻已随修行」。
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
一七（8）； 一一八一（一０七八）
＇P21＇
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於夜明相出时，出拓补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。语比丘言∶「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华 ，五乐自娱，而於是时违亲背俗，悲泣别离，剃除需发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利」？比丘答言∶「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘∶「云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言∶「如世尊说∶非时之欲，少味多苦，少利多难。我今於现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐」。天复问比丘∶「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知」？比丘答言∶「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言∶「比丘！於如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答言∶「当为汝去」。天白比丘∶「唯然，尊者！我随後来」。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊∶「今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘∶「我已在此（9），我已在此」。尔时、世尊即说偈言∶ ＇P22＇ 「众生随爱想，以爱想而住。以不知爱故，则为死方便」。
佛告天子∶「汝解此偈者，便可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈而告天子曰∶ 「若知所爱者，不於彼生爱，彼此无所有，他人莫能说」。
佛告天子∶「汝解此义者，便可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言∶ 「见等、胜、劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软、中、上」。
佛告天子∶「解此义者，则可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言∶ 「断爱及名色，除慢无所系，寂灭息嗔恚，离结绝 望，不见於人天，此世及他世」。
佛告天子∶「解此义者，乃可发问」。天子白佛∶「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
一八（10）； 一一八二（一０七九）
如是我闻∶一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於後夜时，至拓补河边，脱衣置岸 ＇P23＇ 边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。问比丘言∶「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言∶坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言∶除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍 。婆罗门见已，作此言∶却此氍 。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言∶除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言∶坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言∶却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言∶除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言∶却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言∶止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，於此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然後能说」。
尔时、比丘从彼�