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尾患s彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位假意云。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言。
伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造（天元四年十二月二日）。
問。屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅·石之內。是以此顯此言論。如言眼之識·身之樱し鹗诘掠阎嬍骋路取Ｊ且员孙@言論遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名此顯此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門·舍之壁·瓶之口·甕之腹·軍之車·林之樹·百之十·十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅·石之圓者。何名以遠離彼言論。言眼之識·身之樱し鹗诘掠阎嬍骋路取：蚊员搜哉摗Ｑ哉T·舍之壁·瓶之口·甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有樱鼔m。離佛授友有飲食衣服。以彼眼彼身彼佛受德友顯彼識·彼樱け孙嬍骋路９恃匝圩R·身樱し鹗诘掠扬嬍骋路取Ｃ员孙@彼言論。以門望宅。以壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅·石圓·以之顯此言論。不如眼識·身樱し鹗诘掠扬嬍骋路ひ员孙@彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也。
伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造（天元四年十二月二十七日）。
問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉如此云意何。答問。進云。此顯聲聞種姓隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答問。進云釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有轉見彼差別種種相續種種流轉之意何。答問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中。
伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造（天元五年正月二日）。
問。於律儀。有戒律儀·根律義。說此中要律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答問。進云。勞釋文云。謂若眼識取身境界未起貪等。名為取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等者。名取隨好。
今此中若其眼識取身境界未起貪等。但取境相可名取相可名取相。眼識無間取起意識有起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條。
問。以素怛溃热亍z契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝攝准如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝今附此所疑。云顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造。（天元五年正月十一日）
問。思惟自相共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟等諸法。如何自相共相乎。答問。進云。記文云。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘髓一所有言教是其所思惟之諸法也。自共相者。即說文云。五蘊各別。名為自相。同有積聚總略義故。名為共相。色等五蘊性相各異。名為自相。無常苦空無我理同。名為共相今附此所求。於此等諸法自相。有算數行相善巧方便思惟·稱量行相觀察失思惟。樣何。答問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教·所餘隨一所有言教今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造（天元五年正月十二日） 。
問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答問。進云。記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理今附此所未。其云本笥應爾。云自性應爾。云法性應爾。云何義乎。答問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待眾緣。法性應爾。法相道理今附此所求。何事無始來應爾。乃至法相道理。。法性應爾乎。答問。進云。說文云。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依今附此所疑。其云或即如是。乃至云或如是者。何云事乎。答問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕樱秋L。名非如是今附此所疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕樱Ｃ侨缡恰Ｒ夂巍４稹５貓阅酥溜L動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大處業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕樱Ｊ撬焐７潜怂拇蟆６儆浽凰拇蟆Ｃ侨缡恰�
伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造（天元五年正月十四日） 。
問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施此文意何。答問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢作使。或復內頭目手足結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答問。進云。勞釋文云。今此文意。自頭自目手中等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施今附此所疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不為損惱。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造（天元五年正月二十三日）。
問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切□重悉皆息滅得轉依故。超過影像如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分二種影像。皆未證真。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也意云。有分別影像·無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像問。今此釋文前後相摺Ｓ袩o分別二種影像在見道前。即入拢峥蔁o影像。而次下云今至無學所依成辨起過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽為相摺：慰珊蜁４稹４宋呢纤肌＝窳暮蜁６N影像在見道前。即入拢釕獰o影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入拢岵怀跋瘛Ｃ麩o影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入拢葬犭m無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂內真證智乃後所得智彼論意云。無分別智影像在於真見道乃相見道等若據彼論拢葬釕杏跋瘛：喂试茻o。答。勞。答。勞釋文云。此從因緣為名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像有無分別或定或惠。對法論文雖真。而影像文不具意云。此從見道前無分別影像。此真位亦名無分別影像。論實。此二應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠問。若從見道無分別道影像。於真位立名。有分別影像亦應此備立。何須偏借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立拢恢小o分別智影像許在拢还省Ｔ苾日嬲孀C智及後得智等。問。若爾。何前云有分別影像·無分別影像在見道前耶。又會對法云此從因為名。答。云二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依懀Ｓ謺䦟Ψㄔ拼藦囊驗槊Ｊ怯涐屢病Ｈ卧谝舛枴Ｓ蟹謩e是觀。無分別是止。若云見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若云若入拢岬袩o分別無有分別者。即應入拢嵊兄篃o觀。答。論云意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像。各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入拢帷Ａo分別止觀。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造（天元五年三月二十六日）。
問。說瑜伽師於所緣境安住其心云。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心如此云心何。答問。進云。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中。說樂善巧義。如此云也。爾其說樂善巧義如此云心何。答問。進云。說文云。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何云於緣起處非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚癡者也。何此中為四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有為法。新新生滅。念念不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此。
伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造（天元年五年四月四日）。
問。說十六勝行中覺了心行云。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無�