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Ｈ粲小＿‘此文。何可通釋乎。
伽第三十七。遁倫記第九。第百六十一條。第四遍造（天元五年七月二十日）。
問。說諸佛隨緣隨緣化現種種形云。或有諸佛雖滅度後。由住持力而故隨轉說現如何形。如此云乎。答問。進云。勞釋文云。如須扇多佛。雖已入滅度。而更留一化身。一劫度眾生今附此所疑。說如此諸佛化現種種形云。又所化身唯能化作與根相似根所依處。而非實根以此見。諸佛所化身可無實諸根。彼須扇多佛所留之化身。何而說法度眾生乎。佛現在世時所現之化身。尚說無諸根。況滅度後所留化身。豈有諸根。何以說法度眾生耶。多寶所留之在此疑內。
伽第三十七。遁倫記第九。第百六十二條。第四遍造（天元五年七月二十一日）。
問。說天耳智通作業差別云。若不作意。能聞從欲界上至色究竟其中諸有情一切種種聲。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞此約何人作此作意不作意別乎。答問。進云。勞釋文云。此據七地已還有功用位作此分判。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲今附此所疑。說此之論次上文云。云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以天耳能聞一切種種音聲。即次下云。若不作意若作意等以如此云見。並於佛菩薩作此作意不作差別。當知諸佛天耳智通可有此差別。而何記文云。七地已還作此分別。八地已去及佛不待作意明知多界所有音聲乎。答。記文叵思。若准大般若說佛光明文云。若作意時。能照十方無數世界。若不作意。在任叱Ｕ沾巳Ы缫酥恕７鹛於☉凶饕獠蛔饕鈩e。然記文釋七地已還作此分判。八地已去於一切時不待作意知多界聲。有別意趣。於此作意不作意義。可有二意。若七地已還。從此四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有諸音聲。不作意能聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有音聲。必作意得聞。若八地已去及讀佛如來。從此大千界。乃至色究竟。不作意能聞。他方大千界。乃至色究竟。必作意得聞。論含此二意。記探此二意。兩端作分別。但七地已還必作意所聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色下究竟。八地乃至佛。不待作意力。一切時能聞。故記文云。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲。
伽第三十七。遁倫記第九。第百六十三條。第四遍造（天元五年七月二十三日）。
問。說二乘者起神通時所緣境界寬狹不同云。由彼唯為眨簧矶拚小Ｊ枪首顦O唯以一界為神通境此說何乘神通境界。如此乎。答問。進云。勞釋文云。此說獨覺神通境界今附此所疑。通途道理。聲聞他心智知二千世界。獨覺他心智知三千世界。若是獨覺神境界。可三千界為神通境。而何文云唯以一境為神通境乎。答問。進云。勞釋文云。獨覺但以三千世界神通境。非有情界為神通境。是故說言唯以一界為神通境意云。有器世界及有情二種世界。獨覺入於中唯緣器界。不有情界。是故文云唯緣一界此釋不應論文。論上文列說。聲聞以二千世界為神通境。獨覺以三千世界為神通境。次下即緣釋其所以云。何以故。由彼唯為眨簧矶拚小Ｊ枪首顦O唯以一界為神通境故見此文雙結二乘。何記文但舉獨緣覺器界不緣有情界。釋唯以一界為神通境文。二乘凡為眨陨硇拚幸病Ｎ檎｛伏一身之文。豈無聲聞。答問。進云。記文云。聲聞菩薩有利他行故。以器界及眾生界為神通境故應獨覺唯緣一界。
伽第三十七。遁倫記第九。第百六十四條。第四遍造（天元五年七月二十七日）。
問。說勝解行地菩薩下品成熟相。云猶往惡趣如此云意何。答。凡於菩薩地。有三品成熟。地前三十心。名下品成熟。初地乃至七地。名中品成熟。八地已上。名上品成熟。說下品成熟。云猶往惡趣。說上中二品。云不往惡趣今說其地前勝解行地故。云猶往惡趣也。問。記文釋下品成熟相云。菩薩下品。其實當知。已離惡趣業。不受惡趣生故下品成熟勝解行地位。不可往惡趣。何云往惡趣。答記次下文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報故為利生生惡趣也。問。若為利生故往惡趣。不可起染。何云起染。地上菩薩亦為利生可往惡趣。何說地上中上二品成熟相。云不往惡趣。答。釋地前位。有二宗說。若天台宗釋。十住位斷見思惑。十行等位斷塵沙惑。准天台意。雖斷見思。為化眾生。誓願扶習。往惡趣等。若法相宗釋。地前位全未斷惑。初歡喜地始斷見惑。准彼宗意。勝解行地未斷惑故。為利有情。起染受生。今記文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報。是法相義。又地上位二宗異說。若天台釋。初地已上皆是應生。非願生等。湛然應一切。普現色身化。不可往惡趣。但現隨類形。若法相釋。七地已前共二乘行。或為利生。以神通力受隨類身。非業所感。依此二宗釋地上義。但非受生。故云不往。問。且就法相。若地前位全未斷惑。為利有情即起染者。何前記文云。已離惡趣業。不受趣生。答。雖未斷惑。然不造業。非業所感受願生等。故與前記無相摺А�
伽第三十八。遁倫記第十。第百六十五條。第四遍造（天元五年七月晦日） 。
問。說無上菩提體云。二行二智是名菩提菩提翻覺。智應菩提。斷非覺義。何名菩提。答。記文釋云。攝大乘論云。具足三身智。此亦如是。智斷二種皆為智意云。三身中。化身非智唯是事業。應身是智。亦通業用。法身理智。三身雖非皆唯智體。然從勝邊稱三身智。今亦如此。斷雖非覺。總名菩提問。如三身智。皆有智義。名智可然。斷是無為。無為非智。何以加斷並名菩提。答。記文釋云。以真如中具足一切功德性故。隨順能生智等功德。故名覺也。非緣照故名之為覺意云。真如理中具一切德。若智若斷無非真如。從如生覺。如是無為。無為名斷。斷是涅槃。涅槃斷德。應有覺義。故加斷德名菩提。非如報身明了緣照故名為覺。便是真如理內智性順覺義故。總名菩提問。真諦三藏釋云。有本覺智能緣平等理。即是金光明。唯有如中·如如智。名為法身此釋意何。答。此釋意云之本。覺智。平等理。俱名法身如金光明。如如。如如智。名為法身。。既彼如如並名法身。如如是斷。斷名菩提。若令如如非菩提者。何金光明得名法身問。玄奘三藏彼此釋云。此說不然。人法二空所顯真如。非是識體。云何能照此破意何。答。此破意云。真如非識。故亦非智。應無照義。若無照義。何名菩提問。真如無照非菩提者。金光明那云如如名法身。答。三藏述經云。言如如·如如智名法身者。舉智顯真如。名為法身。非即智真如名為法身意云。案金光明意。智現顯真如。名為法身佛。即智即真如。非名法身佛。智即真如。若名法身者。應一切凡夫皆名法身佛。彼各具真如及智種性故。既即智真如未得名法身。何真如名斷。俱為菩提問。真諦三藏云有本覺智緣平等理。同唐三藏智現真如名法身意。何破不然。答。真諦緣義非現真如。緣義通因。現唯在果。今但取果現真如邊。名法身佛。不用緣義亦通因位。
伽第三十八。遁倫記第十。第百六十六條。第四遍造（天元五年八月一日） 。
問。說如來七種最勝中住最勝云。若住無願。則厭依他。若住無相。則忻真實。今住空定。即除厭忻如此云意何。答。此釋三空門中佛多住空解脫門。不住無相無願門。如之云也。問。從住無願門。可厭依他。從住無相門。可忻真實。意何。答。言依他者。因緣所生有為諸法。若住無願門。可厭此有為諸法摺兴_心。故不住無願門。言真實者。是圓成實性。若住無相門。可忻此圓成實性菩薩心。故不住無相門問。若厭依他忻圓成實名為過者。即與凡夫忻樂生死厭捨涅槃。有差別。答。凡夫外道但樂生死永厭涅槃。菩薩不然。於生死涅槃。俱不厭不忻。雙離二邊。唯住中道。是故不同外道凡夫。問。今此文中。但舉厭依他忻真實過。不厭依他不忻真實。文中不舉。故與外道偏忻生死偏厭涅槃。應無差別。何如此耶。答。理實無應言生死涅槃俱無忻厭。今且消論不住無願一條文故。但舉一邊。不論其除。問。且除餘義。附忻真實言。真者是圓成實。忻圓成實有何等過不住無相。答。圓成實中。無相涅槃及真如理。諸佛功德一切具有。今但恐忻無相涅槃摺兴_行不捨眾生。非謂忻樂其真如等諸妙功德以為恐畏。
伽第三十八。遁倫記第十。第百六十七條。第四遍造（天元五年八月二日）。
問。說如來十號中初如來號云。言無虛妄故名如來爾如來實言無虛妄。答。決定可爾。問。佛昔因位發大誓願。若諸眾生不入涅槃。我亦不入。若諸眾生不得菩提。我亦不證。難發此願。而諸眾生未入涅槃。未得菩提。佛捨眾生。自取涅槃。自證菩提。云何得名無虛妄。答。記文釋云。根本發心雖有此願。後時觀知。菩薩利益而不及佛。若不成佛。利他廣。故成佛問。菩薩利他不及佛。此釋義不然。如普賢·文珠·觀音等諸大菩薩。皆乍菩薩利益眾生廣大無邊。此等菩薩無期可成佛。皆誓言。眾生界盡。然彼成佛。而眾生界無可盡期。此等菩薩亦無可成佛期。是楞伽經所說大悲闡提也。彼皆菩薩。利益眾生既不異佛。何釋迦如來觀菩薩利他不及於佛。眾生未成佛。自獨進成佛。問。釋迦牟尼成佛。普賢·文珠不成佛者。但此一世界一時儀式也。釋迦牟尼或佛方世界現菩薩身。普賢·文珠或他方世界亦現佛身。釋迦牟尼或他地現菩薩身。普賢·文珠或時現佛身。唯此娑婆世界現在賢劫第九減劫人壽百歲。釋迦牟尼獨現佛身故。餘現菩薩助顯佛法。他方他時普賢·文珠若現佛身。釋迦牟尼亦現菩薩助其佛法。蓋一世界無二佛並。故互相異。故應釋迦為以佛身應得度者即現佛身。非無為以菩薩身等應得度者現菩薩等。問。若爾。何故彼楞伽經名普賢等畢竟不成佛大悲闡提耶。答。其約一段釋迦御代。逗物機緣顯此一端。非如法花開權顯實究竟說法。何以彼經為一定義。壽量品中。久遠成後。或示己身。或示他身。於他身中。豈無菩薩。問。彼是釋迦顯久遠本。至普賢等未必如此。何引例同。答。初住已上乃至妙覺普現色身。作法皆同。設非久遠實成佛等。只應隨分現種種身。種種身中豈無身。況普賢等誰知非佛。楞伽一說機說可。
伽第三十八。遁倫記第十。第百六十八條。第四遍造（天元五年八月三日） 。
問。於天眼耳通。有凡夫天眼耳通·梵王天眼耳通·聲聞天眼耳通·辟支佛天眼耳通。此四類天眼耳通。各見聞幾世界色聲乎。答。記文云。凡夫見聞一四天下。梵王見聞小千世界。聲聞見聞二千世界。辟支佛見聞三千世界問。說宿命通。云凡夫二乘同知八萬劫。何故天眼耳通如此不同乎。答。記文釋云。天眼耳通是五識惠。作意劣故。隨人氣力見聞遠近。宿命通等意識惠。同知八萬問。五識所作皆是色法。隨人氣力不據功德。凡夫拢摺娬咭娺h。弱不見近。何隨功德凡�