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杏谩Ｈ曜谙喾治磥硎离m名已有。其有體故因攝一切有體。無為也有體。何不預此因。於有體故因。不應分別未來世已有體無為法已有體故。此不定為能不定。如何遮。
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十五條。第四遍造（永觀二年二月五日）。
問。說有為諸行無因任邷缭啤Ｈ糁^火等為滅助伴方有滅者。於燈遇等及心心所任邷缰小２豢傻霉省２粦览泶宋囊夂巍４稹Ｋ_婆多部云。火能滅薪。是薪滅滅因。准之諸行皆待因滅。大乘遮云。火非滅因。是變異因。薩婆多救云。火等為助滅。滅相為正滅。故火為滅因。今為破此救。大乘如此云也。意云。燈電物及心心所。不待滅因任咦詼纭Ｉ戎T行亦應自滅問。薩婆多云。諸法滅因功能各別。如燈遇等無因自滅。薪等色法必待因滅。故不可例燈電等滅。如此依救。如此依救。如何可遮。答。論次下云。若謂生彼有別功能。此等差別不可得故意云。薪等物滅燈電等滅。二滅功能不可差別。設有因滅。若無因滅。物滅作法既無差別。何以可云功能各別問。彼若救云。火為助滅。滅相正滅。如此二滅。於一薪處有滅功能。於燈電等無其功能。何不差別云滅義同。如此作救。如何可破。答。論次下云。若謂二種於一處所有滅功能。而應二種俱於兩分。有滅功能。或無功能。有過失故。不應道理記文釋云。若如汝所言。應火於薪處。有助滅功能。無正滅功能。滅相於薪處。有正滅功能。無助滅功能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅薪可得滅。故云具於兩分有滅功能。又復此火無其正滅。滅相無助滅。薪不應滅。故云或無功能有過失故意云。火與滅相於一薪處。助滅滅決定俱起。火與滅相可為滅因。今既不爾。火無正滅。滅無助滅。望其無邊。為無功能。若定有功能。可許有功能。既有無不定。何偏有功能。有此不定過故。不應道理實問。設火無正滅。滅相無助滅。既火助滅。滅相有正義。是薪滅滅因。何火無正滅。滅相無助滅。強難無功能。云不應道理。答。世間道理。有人從者事君無闕。蒙主恩愛。乃預官爵。若其不然。或有奉仕。或無奉仕。不蒙主恩。不預官爵。如有如無。非有非無。火與滅相俱於薪處。或有功能。或無功能。如人從者。或仕或闕。不蒙君恩。從義不成。
瑜伽論問答卷第三
瑜伽論問答卷第四（論五十五）
伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十六條。第四遍造（永觀二年二月六日）。
問。有大乘論文作問云。諸煩惱纏於心二種污因行。當言何等答文云。當言相應此問答意何。答。論次上文列二種染污因。即一相應故。二隨眠故今問意。於二種染污因中。當言何等答意二種中當言相應問。相應隨眠具是心染污因。諸煩惱纏於二種因可言俱攝。何但相應非隨眠耶。答凡令心染污。是諸煩惱纏。其諸煩惱纏是現行煩惱。此現行煩惱能令心染污。此名為相應故。記文釋云。言相應者。本隨二惑。但是現起。皆名為纏問。隨眠是惑本。應令染污。何諸煩惱不言隨眠攝。答。云纏云隨眠。其大差別。纏義如前言。隨眠義何者。論次文云。諸煩惱品所有□重不安穩性記文釋云。此說惑種。名為粗重不安穩性。以彼惑種能令身心無所堪有以此等文見。隨眠是惑種。雖能令身心無堪能。然非令身心纏俊鞇簶I。故纏俊星椤．斞允窍鄳枴Ｍ摰谑辉啤Ｊ篱g靜懀У軡u捨彼品□重不拔種子付彼文見。□重種子其體各別。何記文云此說惑種名為□重。答。彼十一卷。云捨□重不拔種子。□重據外不安穩相。種子在內不安穩性。相屬□重。性屬種子。世間靜懀巍踔叵嗖话纹鋬确N子自性。故彼卷云但捨粗重不拔種子。此五十五卷。云諸煩惱品所有□重不安穩相名不隨眠。令不安穩種子自性據內不顯。名為隨眠既有性字。是據內義。前十一卷既無性字。故以種子望□重不安穩。其體各別。云捨□重不拔種子。此卷有性字。為□重不安穩之性故二文無摺�
伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十七條。第四遍造（永觀二年二月七日）。
問。說別境心所中樱乃鶚I云。樱鼮楹螛I。謂受想思所依為業為受所依是例道理。何更亦云想思所依。答。記文釋云。此據通論通論。皆依於樱Ｓ｜次作意然後生故意云。作意為先起受想思。樱巫饕鉃橄胨级魉馈Ｗ饕饧韧ㄆ鹑乃Ｓ｜亦為而作所依。由此通說為三所依。問。爾何對法云唯是受所依。不云想思依。答。彼據相隨轉。說唯受所依。意云。緣起等中。樱ň壥堋姆怯｜緣。受不能生。由此義邊。對法論中說唯受所依。想思二種雖樱鼮橐馈６请S轉。受唯樱鼮橐罏橐馈Ｒ嚯S樱D。故唯說受依。二論望別。不可一概。
伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十八條。第四遍造（永觀二年二月八日）。
問。有大乘論中作問云。諸名所攝心相應法。當言率爾起耶。尋求耶。決定耶答文云。若依彼類心。當言即彼類先此問中。何但問前三。不問後二心。答。記文釋云。前三心性唯是無記。扁行別境及不定四皆通三性。餘善煩惱等若起善惡心。必與此法俱。其遍行等類非唯一性。故此中唯問此故。故唯問前三。不得問後二問。此記釋意何。答。記意云。前三心唯無記。遍行等非唯無記。此等心所當言何類。故於前三問其類攝。其後二心非唯無記。此等心所可知類攝。故不問彼問。記釋當論文。但見云心所法望前三心當何等心。隨其答文。云若依彼類心當言即彼類此答意云。若依率爾心之諸心所當云率爾類。若依尋求心之諸心所。當言尋求類。若依決定之諸心所。當言決定類然則以答文還案問意。云諸心所法於前三心當何等心而今記釋。遍行別境及不定四不唯一性。故唯問前三。不問後二心。不見所以也。答。記釋非無所以。問意云。諸心所法或善或惡或無記也。率爾等三心是無記也。以此諸心所望彼前三心。其性不相關。當言何等心類答意云。諸心所中。以其無記邊。當言率爾尋求決定無記心類。以其善性惡性。當言染淨心等依心類故答意寬以五心類攝。問意狹付前三起疑。問。若樂。問答相摺柕肚叭鹨伞４鹞椅逍尼尅：巍跸噙‘乎。答。各有所以。見諸心所。非唯無記。見前三心。唯是無記。非唯無記。望唯無記。不相關預。故問當何。是镇瀱枴４鹨庠啤Ｒ辣吮诵念愃鹬T心所。當隨彼彼類。或攝率爾心。乃至或攝等流心是問少答多。處處有如此問答。非相摺畣柎稹�
伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十九條。第四遍造（永觀二年二月十日）。
問。有論文作問云。何故不苦不樂受望彼無明說互相對答此問云。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故見問意何也。如何答乎。答問。進云。記文釋云。謂與諸受為助伴者。是捨受也。與一切煩惱為助伴者。是無明也。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助。故云互相對。今付此記釋。論意直云不苦不樂受望無明論相對也。而何記文云。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。而受受相對。煩惱煩惱相對乎。答問詞雖實似不苦不樂受與無明相對。然見此答文。猶受受相對。煩惱相對。答文既云。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故記師見此答。作如此釋也故可以答文案得問意耳。
伽第五十五。遁倫記第十五。第三百條。第四遍造。（永觀二年二月十一日）。
問。煩惱與煩惱。或互相應。或不相應。差別不同。云貪瞋互相無此或與慢見此顯何煩惱與何煩惱或互相應或不相應。如此云乎。答。此文意云。貪瞋二惑不相互相應。然此貪瞋或與慢見相應問。對法論云。瞋不與貪慢見相應意云。貪瞋二惑互不相應。又瞋不與慢見相應准彼論文。貪與慢見相應可爾。何云瞋與慢見相應。答。記文會云。此論據真實理門。彼論據隨順理門意云。此瑜伽論據真實理。說貪瞋二惑與慢見相應。對法論據隨順理。說瞋不與慢見相應問何從真實理說瞋與慢見相應。從隨順理可說瞋不與慢見相應乎。答。記文云。若慢彼時。推求彼時。容起憎恚。故得相應此述此論據真實理說瞋與慢見相應也。又記文引彼論云。若於此事起憎恚時。即不於此生高舉及推求。故不得相應此述彼論據隨順理門說瞋與慢見等相應其文中曰。謂瞋不為慢見相應。即見瞋不與慢見相應。但云如貪瞋亦爾之文意。云如貪與慢見相應。瞋亦與慢見相應何此一文中□有相摺酢４稹Ｓ浳臅啤Ｈ鐚嵷澮酄栒摺７侵^如其遍與慢見相應。但言瞋不與貪相應。如貪瞋相應問。此記會釋不如法也。此論次下云。謂染愛時。或高舉。或推求。如染愛。憎恚亦爾意云。如貪起時高舉推求慢見相應。恚起亦爾。高舉推求慢見相應准此見彼論如貪瞋亦爾之文。謂如貪與慢見相應。瞋亦與慢見相應而何記會云。如貪不與瞋相應。瞋亦不與貪相應乎。答。是猶記一師釋也。非定依此。亦不可必捨此會釋。若捨此釋。上來所論對法論云瞋不與慢見相應之義。不可成立。何勞和會彼對法論據隨順理說瞋不與慢見相應伽第五十五。遁倫記第十五。第三百一條。第四遍造。
問。於損減邪見。其有四種謗。一謗因。二謗果。三謗作用。四諦善事。此中且何名謗作用乎。答。記文云。謗無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。名謗作用是其謗作用之義。問。何等法名作用乎。答。記文次下云。謗無此世間彼世間。謗異世往來作用。謗無父無母。謗任持種子作用。謗無化生有情。謗無後有業用故說此等法。名謗作用。問。且除餘謗。謗無化生有情。名謗彼業作業意何。答。記文云。謗後有業用。謂無中有化生有情意云。中有有情令彼有相續。若諦無中有。即謗後有業用。故謗無中有有情。名謗後有業用也。問。中有元無別報業所引。是業所引自非業用。何此中有名後有業用。
伽第五十五。遁倫記第十五。第三百二條。第四遍造（永觀二年）。
問。有大乘論中說隨煩惱假實云。無慚·無愧·不信·懈怠。是實物有□之。記文云。彼論據相依而起故。在假有中。此論據別有種義故。云實物有如此云意何。答。言彼論者。對法論也。言此論者。瑜伽論也。彼對法論忿等諸隨惑皆名假實。此瑜伽論隨煩惱中無慚等四實物有也。會此兩論意如此云也。意云。據相依本惑而起故。對法論云一切隨惑皆假也。據別有種子名實之道理。瑜伽論云無慚·無愧·不信·懈怠是實物有也問。此四隨惑中。無慚·無愧二遍一切不善。名實有。不信·懈怠二不遍諸不善。并並翻善來。凡翻他性起。無其實體也。何不信懈怠亦名實物有。若以翻善來。猶名為實者。別境中來者。亦應名為實。謂忘念·散亂·惡惠三隨惡。翻別境中念定惠來。然彼名假。此若名假。不信·懈怠翻善中來。不可名實。何准無慚·無愧為實。答。別境等法共通三性。忘念散亂·惡惠三惑。唯不善法。是其一分。以一分邊。名為假有。不信·懈怠望信·精進。互各一性。對誰全分此名一分。既非一分。故名實有。問。別境通三性。其中�