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乙 化法四教
1 藏教
2 通教
3 別教
4 圓教
三 結論
一 緒言
教為佛拢卤恢裕^為賢凡上達之行；觀非教則行無所明而常殆，教非觀則言
失其實而常罔，猶夫學而思，思而學，相藉而不容相離也。抑教固啟心之臁�，而觀
實入理之正軌。故佛祖說法必就眾生之執著，隨眾生之根器，反覆詰破，輾轉開示，
使先悟本心自性乃授以觀法，俾一門深入，諦證無虛。然則教觀之義，可以稍知矣。
夫藥所以治病，衣所以適身，身有修短之別，衣安得而無修短！病有萬千之異，
藥安得而不萬千！浸假以藥而藥北俱盧洲無病之人民，以衣而衣無色界天無身之眾生
，其有不視為狂者乎！浸假以一藥而欲醫眾病，以一衣而欲適眾體，不分甘苦寒熱，
不辨小大高低，其有不目為愚者乎！佛之說法亦若是則已矣！茍無眾生之機感，佛本
無法可說，而眾生之機感不一，佛之說法又烏得而一哉！是所以四十九年，三百餘會
，年年有異，會會不同。設有人焉，不解其因病施藥隨機說法之意，試繙一大藏經論
盡閱之，鮮有不疑佛說之自相矛盾者。古代諸大師研究佛法而有所心得者，有鑑於是
，乃判其種類，別其旨趣，溨钪逯Ｇ覟榉鸨姘字唬悍鹬f法，蓋有
權巧方便耳。此佛不可不有古德為之判白，而古德亦不得不藉之以發表一己之心德，
布施有情而報佛恩也。
但古代判教諸大師，其受稟不同，其識見不同，其悟理不同，其所際之時代、所
化之人根、種種不同，故其判之也，亦各有所出入而莫或盡同者。然求其精當而純全
者，宜無如五時、八教。蓋天台大師所判定者，故緇流多呼之為天台教云。今請言八
教：
二 八教
八教維何？化儀四教、化法四教是也。
甲 化儀四教
頓教、漸教、秘密教、不定教，是謂化儀四教。頓教者：如日欻然而出，世界頓
時無不光明也。華嚴頓悟佛慧，遍入法界；禪宗直指人心，見性成佛；此頓教之屬也
。漸教者：如種植物然，由芽而幹，由幹而枝葉、而花、而果，漸次長成也。佛於鹿
苑轉三乘法輪，說溞≈ǎT鈍根眾生，堅其信、瀹其智、淘汰其餘習、破除其
執著，漸漸皆引歸於圓乘者是也。秘密、不定：其實際上於佛邊全同，但眾邊互知、
互不知微有不同耳。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。機之大者獲大益，機之小者
獲小益。其獲大益者，自知獲益之大，復知他眾生獲益之小。而獲小益者，亦自知獲
益之小，復知他眾生獲益之大。彼此互知，名不定教。若彼此得益不同而各不相知，
則便名秘密教矣。又灌頂部中一切陀羅尼咒，亦名秘密教。要之、此四教皆判教者敘
明師資主伴間用意獲益所以不同之理由，示後世師家應機說法之儀軌，俾研究者易得
其要領耳。有虛位，無實法，故謂之化儀。逮下化法四教，方是佛所說示眾生所思修
而為教觀體相之所託焉。
乙 化法四教
化法四教者：藏教、通教、別教、圓教是也。此之四教，又當中分為二：藏、通
為三乘別，而別、圓為一乘教也。三乘者：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘是也。前二為小
乘，後一為大乘。一乘則佛乘是也。
1 藏教
藏教雖具有三乘之人法，然主重於聲聞、緣覺二乘，故以三界之惑業果報因緣所
生法皆為實有。而苦、空、無常、無我、不淨，行者觀之生厭離心，修三十七道品以
趨入偏空寂滅為究竟依歸。大涅槃經有一四句偈曰：『諸行無常，是生滅法。生滅滅
已，寂滅為樂』。最足代表此教之諦理。賅而言之，藏教四諦始終皆未能出乎生滅之
範圍者也。蓋此教明欲界、色界、無色界所有之身、受、心、法，皆為生滅聚，以眾
生所共之生滅固生滅矣，此苦集二諦之生滅也。而修此教者，以滅前此眾生所共之生
滅，而入寂靜之涅槃，生滅滅而涅槃生，亦生滅矣。此道滅二諦之生滅也。苦、集為
世間因果，道、滅為出世間因果，世間出世間雖有不同，其為生滅則一而已矣。唯其
以生滅為境，故遂認依正二報、苦樂二果，皆本無今有，今有還無，三世有無，截然
不同。過去非現在、未來，未來非現在、過去，現在非過去、未來。過去、未來之無
，不可為現在之有。現在之有，不可即過去、未來之無。故其為觀也，必假分析至盡
而後始能悟入空理。如隨碎一物，轉更碎之，碎碎相續，碎至極微而更碎之，則歸如
空而漠無痕跡可睹矣，是謂析空觀。如八背捨、九不淨想、十一切處、十二因緣等觀
門，皆此觀為之鈐轄，為之樞紐，而復能為此觀藉手之方便者也。
然此教亦有大乘菩薩緣四諦境，發四宏誓，勇哲無匹，精進無前，但慈悲心雖既
切且大，而智慧尚微，禪定尚弱，故雖行六度萬行，皆未能不著是相。及夫佛道成熟
，度脫因地所緣之眾生已，便斷滅身心而入無餘涅槃。復與前小乘人一以因中所修之
慧觀同故，故歸宿之止境，亦不得不同也。第此教所以名藏教者，蓋有多義。今用其
易解而近理者言之，則實理暫為權法所耄Р囟茨茱@暢是也。
2 通教
通教，三乘所通行者也。前藏教雖亦為三乘共教，但聲聞修四諦法，緣筧覺十二
因緣法，菩薩修六波羅密法，各各釐然迥別。今通教則反是，同以無言說道體化入空
。雖有三乘之異，特因其能觀與夙根有不同耳。其託無生生空為所觀與所止境，固未
始深異也。故獸形不同，而一般渡生死之河；門徑雖歧，而平等到清涼之地。此據通
教自體以論通也。而稟此教之教觀者，下根則前可以退入藏教，上根上上根，則後可
以進入別、圓二教，前後皆可通入，故名通教。此則綜四教而論通矣。抑通教雖亦以
空為歸，但其所觀之空，萬事萬物當體全空，乃是無生空，非藏教生滅之空。無生空
即是真空，真空即是妙有，真空妙有不二圓融，即是唯心識觀。故修此教者，多進入
後之圓教、別教，唯一類最鈍最頑下愚而不可移者，始倒退入前之藏教，而以聲聞、
緣覺半面清淨寂滅之境域自畫，故初不觀光於華嚴，終致退席於法華也。
中論偈曰：『諸法不自生，亦不從他生，不共、不無因，是故知無生』。頗足代
表此教之真理。夫一切事物法相皆起源於生，今於四處推求生理皆不可得，生理尚無
，何處尚有一切法耶？此即通教所修之無生體空觀也。修此觀者，觀蘊、界、根、塵
皆如幻、如化、如夢、如影、如水中月、如鏡中花，當體非有，徹底全空，不待分析
至無而後始能證入空性也。修此無生空觀者，鈍根則僅見空理，利根則兼見不空。蓋
利根之人證此空理時，復反覆觀一切法，雖體性全空，而不妨有山河國土，蘊、界、
處，種種苦樂、因果、善惡事業。且當此依正二報皆虛空性，當虛空性便是依正二報
，重重差別不異平等，一味平等無礙差別。智論破世出世間一切法遍而復不壞世間相
；禪宗燒盡大千世界而不損一草，皆與此同意。古師定通教為大乘入理之初門，良有
以也。然大丈夫者，一悟窮其際，一見澈其源，不唯可以為大乘初義，即大乘之究竟
境義，要亦莫能外乎是也。
禪宗入手功夫，簡直了捷，亦無非導人自悟此當體無生空寂之心性耳。若根器稍
劣者，便死於此。但隨消舊業，不造新殃，冷湫湫地作個自了漢而已。而根器猛利者
，復於此無生空寂之心性中，明見具有無量功德、無量智慧，與虛空等、與法界等、
與諸佛等。即邿o緣之大慈，起同體之大悲，不般涅槃，不求淨土，於三界六道之中
出入無間，與拔無盡。如所謂若不上天堂即便入地獄者，則以進入別圓賢拢唬�
與佛菩薩不思議境界相鄰矣。明心見性之前矛，斷惑生智之先鋒，便利了當，此為其
最。無上佛道誓願成者，可以知所急務焉。
3 別教
別教行人，從初發心即仰信中道，誓成正覺。但未能即中道理具一切法，故須先
修空觀，斷見思惑，證入十住；從空起假，入十行位，斷塵沙惑；然後融會空假觀照
中諦，經十回向熏伏無明；趣入十地，漸證法身；至等妙覺，成就佛道。三觀次第而
修，三諦次第而照，三惑次第而斷，三智次第而得，位位各異，分分不同，進不如圓
教之圓融，故謂之別。蓋貶辭也。
然別教以修不思議假觀，破界內外塵沙惑為主，故其觀四諦境，各各有無量相。
苦不但生老病死，集不但貪瞋癡等，滅不但遠離空寂，道不但三十七品。眾生無邊，
有一小眾生未度者，即是自性之煩惑。法門無盡，有一毛頭法未明者，即是佛道之障
礙。故其根性之猛利，器宇之宏偉，悲智之兼大，力行之精進，善能分別一切法相，
應眾生機演無量義，雅非藏、通二教之三乘眾生所堪比擬。則名之為別，又褒德之稱
耳。
抑此教初地與圓教初住齊位，同破一品無明，同證一分法身，同能分身百界八相
成佛。唯圓教始乎圓融，終乎究竟；別教始既未能圓融，終亦祇破十二品無明，與圓
教二行齊位，未克究竟法身耳。其同觀中道，同一大乘，無聲聞、緣覺之徒，不滯化
城，遙歸寶渚，固未嘗有異焉。
抑究而言之，藏、通二教祇破二乘。其大乘菩薩，實則皆別、圓之因人耳。故三
祇行因，百劫修相，成藏教劣應身佛，及通教勝應身佛者，非別教地上菩薩，即圓教
住上菩薩，而藏通二教畢竟無成佛義矣。別教所以永殊藏、通者，其在此乎。
4 圓教
圓教之為教，法圓、人圓、事圓、物圓、性圓、理圓、修圓、證圓。住、行、向
、地，位位法身。色、聲、香、味，塵塵中道。三惑一念中斷，三智一念中得。三觀
唯一心，故無不即空即假即中也。三諦唯一境，故無不即真即俗即中也，惡道與善道
平等，魔界與法界平等，煩惱與般若平等，解脫與生死平等，法性與無明平等，貪染
與廉潔平等，慈忍與瞋恚平等，定慧與昏亂平等，四榮與四枯平等，有情與無情平等
，微塵與虛空平等，剎那與永劫平等，平等與不平等平等，不平等與不平等平等；無
相無不相，無緣無不緣，無作無不作，無得無不得：要之、莫非絕待也，莫非平等也
，莫非相融相即也，莫非相攝相入也。故圓之為義，含有圓絕、圓融、圓頓、圓成之
多義。
夫圓教本末一如，始終一貫，固矣。然不妨論有六即，即即皆佛。故六而常即，
即不異六；即而常六，六還同即。非如是，不足以成圓融與不圓融無不圓融之大圓融
也。圓教之理佛，即吾人現前介爾一念，佛然、眾生然，心然、法界然，即空即假即
中之圓明妙心也。名字佛知此，觀行佛照此，相似佛順此，分證佛入此，究竟佛盡此
。一知一切知，無照、無順、無入、無盡、無不知。乃至一盡一切盡，無入無順無照
無知無不盡。於是乎萬善乃皆於無所成中熾然成就，萬惡亦皆於無可滅中蕩然滅絕。
極三身，圓四智，究竟菩提，歸無所得。
此教行人，從名字佛悟即究竟，故其一舉手、一投足之境界，已�