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相对地客观存在，它只是识所现起的一种幻相，这幻相被众生执著，就“有”了。则这一句实际上完全否定了境相的客观存在。
对于客观世界的认识，其实不是直接认识的，得有必不可少的中间环节。罗克有个反映论，说认识比如这张桌子，实际上你觉察的只是与实际相反的镜像，就象照镜子一样，是反个儿的。桌子就是镜子前边儿的物体，但你不能直接认识它。后来人们觉得这反映论太粗糙了，就搞了个选择说，以及建构说。佛教的认识客观世界也有一套理论，不过太艰涩。
“为成内外处，佛说彼为十”是说——
佛在说法时，虽然详细地解释眼、耳、鼻、舌、身等根，色、声、香、味、触等境，这只是启示学人的一种方便。其实这根、境只是识的现行。佛说这根、境，其本意中心并不在于这根及境，而只是以这根、境为引由、为线索，做个指月的手指，使你解脱。
世亲说经部论师，你们为什么不进一步体悟一下佛陀的本意，而只看字面就停步不前了呢？“走过去，前边又重天”。
《楞严经》上二十五圣，比如观世音是怎么悟道的。耳根圆通。阿那律怎么悟道的，乔阿如怎么悟道的……这些圣者都是通过根、境进一步悟道的。
其实这第八个颂子在陈真谛法师的译本中，是译作“识自种子生，显现起似尘，为成内外入，故佛说此二。”在梵文本中也是“二”，藏文本中也是“二”，但玄奘法师把它译为了“十”。二是指两类，即根、境，而“十”则指数量。这是为什么呢？玄奘法师认为意根、法境与前边的眼、耳、鼻、舌、身等根，色、声、香、味、触等境不太一样，划在一起很容易让人忽略它们的区别，所以把“两类”改为了“十个”。
二十论中，在这颂子之后还有一段长行解释。李润生说其实这解释法并不算清晰，他就又依《成唯识论》来解释了一下，比较繁琐，况且世亲与经部论师辩论，双方互不买账，若世亲想让经部论师承认自己的观点，只能走“曲线救国”的路子。所以李润生的解释只能是学唯识的人看。
窥基在二十论述记中还引用了陈那、安慧两家对五识种子的看法，他们的看法不同，我也没办法判定，故而把他们两家的说法都略去。
世亲解释以后，经部论师的表现是什么样呢？
当世亲说到这儿时，经部论师说：噢，原来释迦牟尼说根、境是这么一回事儿呀～～可是呢，我还想问你世亲同志一下，我们都知道，释迦牟尼呢，不管他干什么，都有他的原因，有他的深意，他不会平白无故、一时心血来潮就说出个什么不明不白的话，做出个什么莫名其妙的事儿……
这个倒确实是这么回事儿，历代祖师们也都是这么说的，甚至有人说得更加直白。某位法师就曾经这么说过：佛打个喷嚏也是有原因的，他不会无缘无故地打个喷嚏。也怪我没定力，我听到法师这么说，心里立马就感到一阵儿特别的不舒服：这个例子也太那个了。说难听点儿，这马屁拍得也太露骨了吧～～若是现在的人，你拍他的马屁他还能给你点儿好处，可你拍一个已死了两千五百多年的人的马屁有什么用？那么多的例子你干吗不举，偏偏举一个打喷嚏，本来很明白的事儿呀～～打喷嚏当然有原因了。佛打喷嚏，那是因为他鼻子痒。因为鼻子痒，所以打喷嚏。有因有果，缘起法嘛～～别说佛，我刚晓打喷嚏也是有原因的，不会平白无故打的，我受凉风发了，感冒了嘛。
回头还说经部论师的问话：我们知道，释迦牟尼他老人家之所以要成佛，他是为了度化众生而成的佛，他成了佛就为的度化众生。佛在《阿含经》中说了眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境，你世亲同志说佛虽然说了这些东西，但佛可不是说真的实有外境，你说佛说这话是依众生意乐意趣而说的，他说这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境只是为了成立内外处而已。那么我想进一步问一下，释迦牟尼他说这内外处教法总不会是玩儿的吧？那么又有啥子用呢？
我们来看下一个颂子。
依此教能入，数取趣无我，所执法无我，复以余教入。
在佛教中间，“我”是一个很重要的概念，一般来说，这个“我”有三个意思。第一是主宰，第二是恒常，第三是唯一。我们稍微解释一下。
所谓主宰，就是有权，可以支配其他的东西。我想喝水，水就不能不让我喝，我顺手拿过杯子来就行了。水不想让我喝行吗？不行！它做不了自己的主，我就可以支配这水。我在单位里就是一把手，说话是算数的。单位的事儿，没有我拍板，任何决议都是废纸一张，我有这绝对的权威。一九八九年六四事件前夕，赵紫阳会见戈尔巴乔夫时说过一句话：在重要的问题上，仍需要邓小平同志拍板。邓小平就有这个权威。常说历史是人民大众创造的。严格地说，其实历史是英雄人物指挥人民大众创造的。大人物他就可以主宰一般人的命运，常说我们都是草木之人，被别人支配，自己不能做主。毛主席大手一挥，成千上万的知识青年给弄去上山下乡了。
第二是唯一。噢，刚才说唯一是第三，不管它，这次序也不是排定的，刚才说它是第三，它就得站在第三的位子上，现在说它是第二，那它就是第二，这就看我的高兴了，我让他是第几它就是第几，这也体现了刚才说的主宰。
什么是“唯一”呢？唯一就是“不可共有”。脑袋是我自己的，你想借去用用，这办不到。当然，有人死时遗言捐眼角膜什么的，那是另一回事儿。也有些人他不太讲究，一到我房间，抓起我的杯子就喝水，我心里就特别不舒服，这杯子是我私人的，不可共有。还有，人的名字，我叫刚晓，这名字是属于我的，我先用了，你们就别再用，不然很麻烦。再比如，产品的商标，我来搞一个“康师傅”牌儿面包，那不行，“康师傅”是人家的商标，人家是一个“康师傅”系列产品，方便面、矿泉水等。兰州有本《读者文摘》，现在不是被改了名字嘛，人家美国有一本《读者文摘》，你就不能再用了……
还有一个是“恒常”，就是永远如此，不会变化。《忠字旗下跳舞》中说，那时候总念“敬祝伟大领袖毛主席身体健康、健康、永远健康。”这一永远就是“恒常”。万有引力，在牛顿发现它之前，它就存在，发现它之后，它还存在，一直存在下去，与他发现不发现没有关系。当然，这是说的万有引力的存在。
这其实很明白，我们这么一分析，哪儿有“我”。
第一主宰，你想怎么着就怎么着～～不错，你想喝水，水不能不让你喝，但现实生活中并不是都是这么样的呀～～有很多事情可不是你能够随心所欲得了的。比如，我这人长得不漂亮，你看人家刘备很有福相，双耳垂肩，双手过膝，我也想耳朵长大些儿，胳膊长长点儿，这可做不到。你们比我更清楚，人的神经系统可分为两部分，一部分是听从大脑控制的躯体运动性神经，一部分是不受大脑控制的植物性神经系统，你想叫你的血液别循环，你想叫你的左腿比右腿长一米，这都不行，这是植物神经系统维持躯体稳定的功能，不然的话，假若大脑一时紊乱，你今天这么个样儿，明天那么个样儿，不把你父母吓死才怪。这“主宰”确实是难以成立的。
第二的唯一呢。大家都看过《水浒传》电视吧？里边儿插曲《好汉歌》儿中的：你有我有全都有。什么东西是唯一的，刚才我们说商标是唯一的，不可共有。假如说真的商标是唯一的，不可共有，那么为什么还要有一个《商标法》呢？就是因为侵权的事儿经常发生，所以才需要有一个法律来保护它，使它尽可能地做到真的“不可共有”。所以，“唯一”只是一个理想。刚才还说名字不可共有；但我们翻一下历史；“怀素”；历史上叫怀素的至少有四个。
第三个恒常呢？更别提了，毛主席身体永远健康，永远健康，可到一九七六年也照样逝世了。
既然是主宰、恒常、唯一三义，都仅仅只是人们的主观愿望而已，并不是客观现实，那么，“我”就是不存在的，只能是无我。
在佛教中，把无我一般分做两种，一种是人无我，一种是法无我，当然了，这也是佛教的习惯分法。
先说人无我。
这里的人是代表那些既有生机又有命相的所有六道众生。为什么佛教中间，一说六道，若不想全部点名，要拿代表，老是拿“人”这一道来做代表呢？因为我们是人，人不向着人，选人来做代表，难道还要选鬼来做代表？多宝讲寺的智敏法师说，人无我不太严谨，应该说补特伽罗无我，或有情无我，若说人无我的话，那么天呢？阿修罗呢？地狱呢？饿鬼呢？畜生呢？我倒认为智敏法师的说法不对，这是用人来代表六道么～～比如开会，总是选出人民代表去参加，不可能全国人民都去。这是借代手法吧？汉语太复杂了。我也说不清。
我们为什么在六道中轮回？因为我们执著，这是第七末那识的作用。说《百法》时就说过，末那识就是执著为我的作用。因为有它的存在，我们才不得自在。禅七、念佛七、观音七、地藏七等等，都是为的破除第七末那识。有人不明白的，他说念佛七天就叫念佛七，在这七天之中，一心念佛。现在还有些地方弄了个“打佛一”，说是念佛一天，搞这个玩意的老和尚能不明白“打佛七”吗？不，他懂得，他清楚得很，那么他为什么要这么搞呢？这我就不知道了。
我们执著什么呢？比如我们常说的眼见为实，你佛教说有饿鬼，我怎么从没见过一次，若你能想上个法子让我看见一次鬼，仅仅一次，那么我就承认有鬼存在。
真的吗？看见才是真的？不见得，看见也不见得就是真的！
有两个人，甲是个酒鬼，乙呢，他不喝酒。这一天呢，乙与老婆吵嘴了，老婆一怒，把乙从家里轰了出来。居家过日子，这样的事儿是经常发生的，也没什么，不算丢人！乙就跑到甲这儿了，见甲正在喝酒，就一时想开一下戒，喝点儿酒吧。毕竟是第一次喝酒，不知道醉了什么样子，就害怕醉了难受。乙就问甲：老伙计，喝酒喝到什么时候就是过量了，快醉了，就不能再喝了？甲说：这很简单，你看这桌子上，咱点了两支蜡烛，当什么时候你把这两支蜡烛看成四支蜡烛了，那就是醉了，你�