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《摄大乘论》中说到“正闻熏习的清净种子”的功用：
又此正闻熏习种子……与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄，是出世间最清净法界等流性故，虽是世间而是出世心种子性，又出世心虽未生起时，已能对治诸烦恼缠，已能对治诸险恶趣，已作一切所有恶业朽坏对治，又能随顺逢事一切诸佛菩萨。［22］
念佛虽是世间的有为法，但又不是一般的世间有为法。印顺导师在《摄论讲记》中说：
平常的世间杂染法是向生死方面走的，所以不但是恶心，就是善心，也不能成为出世的种子性，现在的闻熏习，虽是世间，而能成为出世的种子性，是因为它有掉过头来趣向涅槃的关系。［23］
依《摄论》中的种子新熏说，我们念佛熏习的清净种子虽未现行，但这种熏习“已有对治惑业苦三杂染和生善的作用”［24］。以此很可理解念佛何以会有种种利益，例如：
（1）“对治诸烦恼缠”：“缠是烦恼行，无漏种有殊胜力，能伏令不起。”［25］念佛人都有这样的经历：欲动肝火而突然莫明止息；正为一事苦恼难以开解时，提起佛号，本来的阴云密布之心，冰销结释；日常中正为某人或事而困惑不解时，来到佛像前便能心平气和下来等等。这些都是念佛之利益最现实的表现——对治烦恼。念佛熏习所成的种子可以对治无始劫来的烦恼业习，令翻滚不息的业种子伏而不起，或欲起而断。众所周知，烦恼是智慧的最大障碍，人每每都因烦恼的当下无法透视周遭事态的发展、变化，而做出一些后悔莫及的愚痴错误言行。许多犯罪行为也都是人在极度烦恼下所为。而“阿弥陀佛”圣号，作为净种熏进阿赖耶识中就有了对治诸烦恼的功用，所以念佛是对治烦恼最好的良药。念佛的最大利益之一便是可以少烦恼，开智慧，这是由赖耶中清净种子的“对治诸烦恼缠”之功用所决定的。
（2）“对治诸恶恶趣”：“受闻熏的菩萨既对治了粗恶的现行烦恼，就不会再造十恶业，也就不会堕入险恶的三趣了，纵然有时还要堕三恶道，也能很快的脱离，受苦也很轻微。”［26］佛教中有这样一个故事，一个人在生不肯信佛，但他的妻子为了能让他念佛种一点善根，便在他的门上挂了一个铃子，让他凡听到铃响就要念一声佛号。他便依妻子所说每次进出门，铃一响就念一句阿弥陀佛。待到死后要受地狱之苦时，突然听到狱风吹动一个铃响，由于习惯，便不自觉的就念了一声“阿弥陀佛”，立刻化作清凉而得解脱地狱之苦。这是念佛所生的清净种子能对治诸恶恶趣的最好例证。佛种子贮存于阿赖耶识中，恒随有情不失不坏，即使轮回三途遇缘也能现行“对治诸恶恶趣”。
（3）“已作一切所有恶业朽坏对治”：清净种子对“过去所造的恶业，除极重的定业外，大都能灭坏或减轻”［27］。夏莲居老居士在《净修捷要》中说：“万德洪名能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道业纯熟，且可福慧增长。”因为这赖耶中清净的种子有对治染种朽坏不生的功用。龙树菩萨在《大智度论》中说：“有诸菩萨，自谤大般若堕恶道，历无量劫。虽修余行，不能灭罪。后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。”在现实生活中我们也常可听到念佛感应的事，这都是清净种子产生的不可思议之功用。
（4）“能随顺逢事一切诸佛菩萨”：由上可知“他即能离三杂染的恶的一分，就能生人间天上，见佛闻法，修集种种的功德善根”［28］。念佛人，由最终之果上讲，是往生极乐世界与诸上善人聚会一处，必随顺逢事一切诸佛菩萨。即使今生不能往生，也能往来于天上人间。由于佛种子不失故，必将遇缘现行，总有机会听闻佛法，广修善根、福德，亲近诸大善知识，将来必感生佛国净土，永远随顺逢事一切诸佛菩萨。
由上可知，念佛的利益是念佛者熏习的净种子在赖耶中的对治功用所呈现的种种不可思议之利益功德，净业行人由此更应坚信我们在生念佛所熏习成的净业种子不仅不会随一期果报体的结束而坏灭，还恒随我们于未现行中也起大用。正如印顺导师在《摄大乘论讲记》中所说：“由此，我们可以知道种子也有伟大的作用，它就是不起现行也有某种力量，内在活动着。”［29］
七、念佛者的正见
莲宗十一祖省庵大师说：“魔事之由来，其由有三，一者教理不明，二者不遇善友，三者……”［30］可见，教理对一个修行人之重要。教理的作用究其根本在于帮助行者树立正见。因为，只有在正知教理后，才可能在现实修行中运用教理，如理思维，逐渐的树立正见，以正见指导一切修为，由正见而起正信，由正信而不断精进正行，从而去寻求生命的升华的完成和自我解脱的体证，这才是真正地实践佛法，也才契合佛陀的本怀。因为佛法，作为宇宙人生的真理，所开显的一切都是“法而如是“的，绝非佛陀所发明的，更非上帝创造的，只是佛陀发现了它，并把它指给众生，目的希望一切众生也都能觉悟成佛。所以说佛法原本是供人实证的，而证的前提是“信、解、行”，“信”与“行”又都不能离开“解”，所谓的“解”也就是指通达教理，深明教理。简单讲就是具足正见。
《楞严经》云：“因地不真，果遭迂曲。”这个“因地”所着重强调的就是知见，偏重心地来讲。因此，佛法的修行，关键在“见”解，行者的知见正，魔法即是佛法；知见邪，佛法也变成了魔法。在邪教此起彼伏的今天，佛教徒常说：佛魔只一步之遥，正邪只一墙之隔。这一步一墙就是“见”。而佛教所讲的正见，就是指对佛所开示的宇宙人生真相之理的认知不颠倒，不错乱，如实信解。具体的可概括为“三法印”，即诸行无常，诸法无我，涅槃〖FJF〗？〖FJJ〗寂静。再简单讲正见即是“中道见”。
唯识学的中道正见通过“三性三无性”开显。所谓的“三性”即遍计所执性、依他起自性、圆成实性。《解深密经》云：
云何诸法遍计所执相，谓一切法名假安立自性差别乃至为令随起言说。云何依他起相，谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相，谓一切法平等真如。［31］
所谓的“三无性”是相对三性而立：一、相无自性性，指遍计所执性是“由假名安立为相，非由自相安立为相，是故相无自性性”［32］。二、生无自性性，指依他起性是“依他缘力故有，非自然有，故生无自性性”［33］。三、胜意无自性，指圆成实性“于彼依他起相，由似义相永无有性”［34］。也即依他诸法因空却遍计所执性所显的诸法空相。
由上定义可知，“三性三无性”之核心是“依他起性”，即都围绕对“依他起法”的认知正误而有三性、三无性之安立。依他起的“他”是种种因缘条件，但总的讲，就是阿赖耶识中的“种子”，一切染净诸法唯是依“他”（种子）现行而起，也就是万法缘起而有。佛法认为，凡是缘起的有，就是假有，而非实有，非实有就无永恒不变的自性可得，无自性即是空义。因此，唯识三性的非空、三无性的非有，都是建立在其“种子说”之上。对“种子”有了较透彻的了解后，再来理解“非空非有”的唯识中道义就会容易得多。
念佛，约俗谛讲，有我与佛之能所对待，即“从此过十万亿佛土有世界名曰极乐”的教主——阿弥陀佛是“所念”；四大五蕴假合的果报体——我是“能念”。由这依他起“相”上看，我与佛都是存在的，不可否认依他起假相的有，只是唯识学者认为都非离识而有。约真谛讲，“能念”的我与“所念”的佛都没有实在的永恒不变的自体可得，若执实有一我在念，实有一佛可念，即是邪见。虽说念佛法门极力劝人念佛，但念佛人应明了这“能所”的缘起假有义和它无自性的空义。只有立足空有不二、真俗不二之中道，正观诸法，才能把握唯识学乃至一切大乘佛法的甚深中道义，才能于念佛中得真实利益。因为，中道见才是最纯正佛法之根本正见。
虽说唯有佛能体证中道，凡夫似乎只有可望而不可及之分。但我们可以先由理性上明了非空非有的中道道理，以中道之理念指导思想，再用中道见指导现实行为，理与事不断的磨合，终能达到理事圆融无碍之圣境。以中道正见来念佛，能避免过患、免诸魔障，事半而功倍。用中道思想去体会佛法，还能发现佛陀的伟大智慧绝非世间其他宗教或任何哲学所可比拟。无数古德已证验并告诉我们：从中道正见出发去念佛、学佛，是人生中一种最崇高的“享受”，是快乐的一大源泉。
相反，若不具备中道见，念佛就可能成为一种心理负担，一种迷信，一种偶像崇拜，或空虚无聊之事。如今，我们偶尔也会耳闻目睹到教内外的一些信众因缺乏起码的佛法正见，而发生一些稀奇古怪的偏差、莫名其妙的“障缘”等事，让一些“理外”（三论宗集大成者吉藏大师以是否信解真如之理来划分理内、理外）者诋毁佛教如何如何。这不仅是信众自己的不幸，也是佛教弘法过程中的一种缺憾和悲哀。
故笔者认为，在佛教的弘法利生中，无论讲解什么法门，教理的宣传都应走在信仰与实践之前。因为人一旦拥有了对真理的熏习和认知，即使身处迷茫与困惑，凭借昔日所熏习的殊胜种子之特殊功用，往往也会本能地如理作意，如理思维，提起正念行于菩提道上。否则，理不明，何言行得正？
因此，念佛人广学教理，树立正知正见，是修学念佛法门的重要前提（除极少数上上根者外）。只有对能念、所念和极乐世界从大乘教理的根本理论上以正见把握它，明了地念佛，自在地念佛，才是真念佛。否则，真是喊破喉咙也枉然；或一不慎，便堕魔道中而不自知。
结 语
印顺导师说：“佛法是理性的德行的宗教，依正见而起正信不是神教式的信心第一。”［35］佛教首先是一种真理，然后才是一种信仰，佛法作为宇宙人生的真谛，不过是借用宗教的形式传播而已，其最大的特色就是他有一套完备的教理——对宇宙人生真相的揭示。因此，教理的宣扬应走在宗教信仰之前。因为一种宗教或一种修行法门如果缺乏了足够系统、充实的理论，难免会让人产生“是迷信”的错觉。因此，