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＇疏＇“以血”至“百物”○释曰：此一经言祭地示三等之礼，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先荐血以歆神，已下二祀不复用血也。○注“不言”至“尽也”○释曰：云“不言祭地，此皆地，祭地可知也”者，此经对上经祭天，天则大次小三者具。此经虽见三祀，唯有次小祀而已，以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者，此血祭下仍有沈与辜二祀，三祀具，得与上天神三者相对，故阙大地也。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”，亦举社以表地，此其类也。若大地方泽，当用瘗埋，与昊天相对，故郑云不言祭地，此皆地，祭地可知也。云“阴祀自血起”者，对天为阳祀自烟起，贵气臭同也。云“社稷，土之神”者，案《孝经纬·援神契》云：“社者，五土之总神。稷者，原隰之神。五，稷为长，五不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，之神。”故云土之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”，案《左氏》昭公二十九年传云：“共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱，食於稷。汤迁之而祀弃”者，案《左传》云：“有烈山氏之子曰柱，为稷。”案《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”若然，稷祀弃实在汤时。云夏之衰者，迁柱由旱，欲见旱从夏起，故据夏而言也。是以《书序》云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可，作《夏社》。”注云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时，而旱水溢，则变置社稷。当汤代桀之时，旱致灾，明法以荐而犹旱，至七年，故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙，以无可继之者，於是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀，五色之帝於王者宫中曰五祀”者，先郑意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。後郑不从者，案《司服》云，祀昊天与五帝皆用大裘，当在圜丘与四郊上，今退在社稷之下，於王者宫中，失之远矣。且五帝天神，当在上经阳祀之中，退在阴祀之内，一何陋也。云“罢辜，披磔牲以祭”者，此先郑从古书，罢於义未可，故後郑不从罢，从经为正，其云“披磔牲以祭”，仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者，此举汉法以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。“玄谓此五祀者，五官之神在四郊”者，生时为五官，死乃为神，配五帝在四郊。知在四郊者，郑即引《月令》四时四立之日，迎气在四郊，并季夏迎土气，是五迎气，故郑云四时迎五行之气於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎气迎五方天帝，虽不言祭人帝，案《月令》，四时皆陈五德之帝，大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，并五人神於上，明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈，故郑此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏献子问蔡墨曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”对曰：“少氏有四叔，曰重，曰该，曰，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，及熙为玄，冥世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社，稷为田正。有烈山氏之子曰柱，为稷。赵商问：“《春秋》昭二十九年《左传》曰：‘颛顼氏之子犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。’社即句龙。”答曰：“犁为祝融，句龙为后土。《左氏》下言后土为社，谓暂作后土，无有代者，故先师之说，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁为祝融，后土食于火土，亦惟见先师之说也。云“五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”，注云：“华在豫州，岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异，若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。案《尔雅》，江河淮济为四渎，为定，五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，案《尔雅》霍山为南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文”者，五岳、四渎相对若天地，故设经省文，惟见五岳也。若然，下云沈祭山林川泽，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳四渎，山川之类亦当沈也。《尔雅》云“祭山曰县”者，或异代法耳。若然，县既非周法，而《校人》云“凡将事于四海山川，则饰黄驹”。注云：“王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈，礼与？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前马。”注云：“其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈虽非周法，引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏”者，经埋沈祭山林川泽总言，不析别而说，故郑分之。以其山林无水，故埋之，川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。云“，牲也”者，无正文，盖据当时磔牲体者，皆从臆解析之，故以言之。云“谓磔攘及蜡祭”者，案《礼记·月令》云“九门磔攘”，又十二月大傩时亦磔攘，是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者，案：彼云“蜡也者，索也”。岁十二月，合聚万物而索享之，谓天子於周之十二月，建亥之月，於郊而为蜡法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下，彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方，不作祀，作祀者误。云“八蜡以记四方者”，谓八蜡之礼以记四方诸侯，知顺成不顺成。若年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。若四方诸侯年有不顺四时成熟者，其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者，八蜡既不通，明民不得行党正饮酒奢侈之事，故云以谨民。谨民，谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也，主先啬而祭司啬”者，彼注云：“先啬，若神农者。司啬，后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者，谓合聚万物而索享之以报收啬之功，故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表”者，彼注云农谓田，典田大夫。邮表，，止也，谓田督约百姓於井间之处也。是邮行往来立表止於其下，是止息之处有神，亦祭之。云“禽兽，仁之至义之尽也”者，八蜡者，案：彼祭有先啬一也，司啬二也，农三也，邮表四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。蜡之中有猫，虎是禽兽也。云“仁之至”者，据飨先啬司啬及农，是仁恩之至。义之尽者，据飨猫虎坊与水庸邮表之等，是义之尽。引之者，证祭亦磔牲之事也。
以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王。（宗庙之祭，有此六享。肆献裸、馈食，在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐孰时也。献，献醴，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌，乃後荐腥荐孰。於逆言之者，与下共文，明六享俱然。言肆献，言馈食者，著有黍稷，互相备也。鲁礼，三年丧毕，而於大祖；明年春，於群庙。自尔以後，率五年而再殷祭，一一。○肆，他历反，解骨体。，古乱反。礻龠，馀若反。，之承反。，户夹反。率五，音律，又音类。）
＇疏＇“以肆”至“先王”○释曰：此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之，即有六礼，总而言之，则亦有三等之差。肆献是之大祭，以馈食是之次祭，以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之，此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者，对天言祀、地言祭，故宗庙言享。享，献也，谓献馔具於鬼神也。○注“宗庙”至“一”○释曰：云“宗庙之祭，有此六享”者，此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献馈食，在四时之上，则是也也”者，但周法有三年一，则文二年大事於大庙。《公羊传》云“大事者何？大也。大者何？合祭也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆，序父子，是之义也。若殷则於三时，周则秋而已。又有五年一，则各於其庙。《尔雅》云“，大祭”者，是总名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰。”《大传》云：“王者其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰，夏殷四时之祭，夏祭亦曰，但於周宗庙之祭，则有五年。虽小於，大於四时，亦是大祭之名也。云“肆者，进所解牲体，谓荐孰时也”者，荐孰当朝践後阎祭时，故《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“孰其ゾ，谓体解而阎之。”是其馈献献以盎齐之节，故云荐孰时。但体解之时，必肆解以为二十一体，故云肆也。云“献，献醴，谓荐血腥也”者，此是朝践节，当二灌後，王出迎牲，祝延尸出户，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，荐於神坐，以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸，故云谓荐腥也。云“之言灌”者，经云者，是古之字，取神示之义，故从示。郑转从灌者，以郁鬯灌地降神，取浇灌之义，故从水。言“灌以郁鬯，谓始献尸求神时也”者，凡宗庙之祭，迎尸入户，坐於主北。先灌，谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸，尸得之，沥地祭讫，啐之，奠之，不饮。尸为神象，灌地所以求神，故云始献尸求神时也。言始献，对後朝践、馈献、尸等为终，故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也”者，人之吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气归於天为阳，形魄归於地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳，灌地为阴是求诸阴，故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳，周人先求诸阴”者，此二代自相对，殷人先求诸阳，谓未灌先合乐。周人先求诸阴，谓未合乐先灌，故云求诸阴灌是也。引之者，欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃後荐腥荐孰，於逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说，具先灌讫，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎讫，乃阎；阎祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，是朝践节；後言灌，灌是最在失之事，是於逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即於下五享与上�