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＇疏＇“春祠”至“昨也”○释曰：此六者皆据宗庙之祭，但春夏同阳，秋冬同阴，其追享朝享，又是四时之间祀，以类附从，故可同尊也。彝与齐尊各用二者，郁鬯与齐皆配以明水，三酒配以玄酒。故《礼记·郊特牲》云：“祭齐加明水，三酒加玄酒。”依《郑志》云：“一（又鸟）彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，是以各二尊。尊不言数者，与时祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不别数可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，备五齐。”据大，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。祭四齐，阙二尊，则尊有十六。此经时祭二齐，阙六尊，则尊十有二矣。其在秋，在夏，则用当时尊重，用取足而已。此经彝下皆云“舟”，尊与下皆不云所承之物，则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”，其此之谓也。○注“谓”至“之形”。○释曰：言“谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙之祭，先作乐下神，则《大司乐》云“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注云：“先奏是乐而焉。”是有二，此言圭瓒者，据王而言，故郑即云“后於是以璋瓒酌亚”是也。后之时，内宰赞之，故《内宰职》云：“后献，则赞，瑶爵亦如之。”若然，非直赞而已。至於后之朝践、馈献及用瑶爵，皆赞之。引《郊特牲》者，证以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然後迎牲致，阴气也”者，是阴气，故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王後，王乃出迎牲，案《内宰》注云“王既”，与此违者，彼注取王事自相亚，故先言王既出迎牲，后乃後，其实以此注为正也。王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐後献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献後乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，故後言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王尸，因朝践之尊、醴齐，故郑先通解之。云“再献者，王尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食後阴厌，王尸，后与宾长为再献。此亦在馈献後，先言再献者，后与宾尸，因馈献盎齐之尊，故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，故郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食後重加，故加豆加笾当尸节。案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”，故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先後，故云变再献言馈献。其实先馈献後再献也。以其馈献在朝践後，亦在当尸未入室，再献是王尸後节也，是以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》云“熟其ゾ”，郑注云“体解而阎之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者，此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌，王及后各四，诸臣一”者，九谓王及后各一，朝践各一，馈献各一，尸各一，是各四也。诸臣尸一，并前八为九。云“祭之正也”者，此九献是正献。案《特牲》、《少牢》，仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠，上利洗散为加献，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者，天子诸侯祭礼亡，虽检《礼记》及《周礼》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有尸後三献，天子诸侯尸後亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二为奠不饮，朝践已後，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二，直有尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉戋，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉戋”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举之卒爵而饮之”者，引之，欲证王尸与前同用玉爵之意也。云“则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉戋加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“（又鸟）彝、鸟彝，谓刻而画之为（又鸟）凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画（又鸟）凤皇之形也。云“皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承”者，汉时酒尊下，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义後郑从之。其云饰以翡翠，後郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云神者，尸，神象，尸饮即是神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。云“，臣之所饮也”者，经云“皆有，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证是酒尊之义。云“读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证（又鸟）彝是夏法，彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓也。在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故後郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故後郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为单。坛单有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“隹，禺属，鼻而长尾”者，案：（又鸟）彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“隹，禺属。”彼注云：“隹，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有岐，鼻露向上。雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指。�