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＇疏＇“设熬置铭”○释曰：熬，谓熬。殡在堂时，设於棺旁，所以惑蚍蜉。云“置铭”者，铭谓铭旌，书死者名。既殡，置於阶西上，所以表柩。○注“铭今”至“乃涂”○释曰：“铭今书或作名”者，非古书出见，今《周礼》或作名，以其铭书死者名，亦得通一义，故司农以名解之。司农云“铭，书死者名於旌，今谓之柩”者，铭所以表柩，故汉时谓铭为柩。《士丧礼》曰“为铭各以其物”者，谓为铭旌，用生时旌旗，但沽而小。案《士丧礼》注，王则大常，诸侯则建，孤卿建旃，大夫士建物。云“亡则以缁，长半幅”者，亡，无也，为生时无旌旗，子男之士不命是也。生时无旌旗，故用缁，长半幅，长一尺。云“未，长终幅，广三寸”者，依《尔雅》，一入赤汁谓之纟原，再入谓之。，赤色缯也。长终幅，长二尺。云“书名于末”者，书死者名於末之上。云“曰某氏某之柩”者，某氏是姓，下某是名。此谓士礼。案《丧服小记》云，周天子诸侯大夫书铭，并与士同。云“竹杠长三尺”者，依《礼纬》，天子旌旗之杠九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，则天子以下皆以尺易仞。云“置于西阶上”者，始死即作铭，倚于重。殡讫，置於西阶上屋宇下。云“重木”以下，亦《士丧礼》文。经虽不言重，《士丧礼》有“取铭置于重”，是以因铭兼解重。言“粥馀饭”者，饭米与沐米同。按《丧大记》：“君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，诸侯士沐稻。”天子当沐黍，饭米之馀以为粥，盛以二鬲。按郑注《士丧礼》，鬲与簋同差，天子八，诸侯六，大夫四，士二。云“取铭置于重”者，谓未殡以前。殡讫，则置于西阶上是也。杜子春云“熬谓重也”者，以《士丧礼》云“取铭置於重”，与此经云“设熬置铭”，亦谓设熬讫，置铭於熬上，事相当。故以熬为重，故郑以熬与重所设不同，故不从也。引《檀弓》者，子春既解熬为重，遂引铭与重为证耳。云“铭，明旌也”者，谓神明死者旌，故云明死者铭。云“爱之斯录之矣，敬之斯尽其道焉尔”，郑彼注谓重与奠，则斯录之据重，斯尽其道据奠。以是子春引证重，则取爱之斯录之，不取敬之斯尽其道，连引之耳。云“重，主道也”者，始死作重，葬後乃有主，是始死虽未有主，其重则是木主之道，故云重主道也。云“殷主缀重焉”者，郑彼注云“殷人作主，而联其重，悬诸庙也。去显考乃埋之”。谓始死作重之时，至葬後作木主，乃缀连重之鬲，悬於祖庙。大祥迁庙，乃埋重於庙门外之左。故云殷主缀重焉。云“周主彻重焉”者，周人不缀重，亦死始作重，至葬朝庙，重先柩从入祖庙。朝庙讫，明旦将葬，重先出，倚于道左。葬後既虞，埋於所倚之处。故郑注云，周人作主，彻重埋之。云“奠以素器，以主人有哀素之心也”者，杜子春连引，於经无所当。“玄谓熬者，棺既盖，设於其旁”者，约《士丧礼》而知。云“所以惑蚍蜉也”者，无正文，郑君以意解之，以其熬似蚍蜉，蚍蜉见之，不至棺旁，故言惑。云“《丧大记》曰熬君四种八筐”者，黍、稷、稻、梁各二筐。云“大夫三种六筐”者，黍、稷梁各二筐。云“士二种四筐”者，黍、稷各二筐。云“加鱼腊焉”者，君、大夫、士同。云“《士丧礼》曰熬，黍稷各二筐，有鱼腊，馔于西坫南”者，堂西南隅谓之坫。馔於此者，据未用时加之盖後，设於棺旁。云“又曰设熬，旁一筐，乃涂”者，此皆所设之处。言旁一筐，则首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。郑君引此者，将以破子春为重。
及葬，设道赍之奠，分祷五祀。（杜子春云：“赍当为粢。道中祭也。汉仪每街路辄祭。”玄谓赍犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反，故兴祭祀也。王七祀，五者，司命、大厉，平生出入不以告。○赍，音咨。遣，弃战反。）
＇疏＇“及葬”至“五祀”○释曰：赍，送也。“送道之奠”，谓将葬，於祖庙之庭设大遣奠。遣，送死者，故谓之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宫中也。○注“杜子”至“以告”○释曰：子春云，读“赍”为“粢”，粢谓黍稷以为道中祭也，引汉法为证。後郑不从者，按《既夕礼》祖庙之庭，礼道中无祭法。“玄谓赍犹送也，送道之奠，谓遣奠也”者，按《既夕礼》，祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取（禁止）是也。云“分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反”者，言分牲体者，包牲而取其（禁止），（禁止）之外，分之为五处祭也。云“王七祀”者，《祭法》文。云“司命、大厉，平生出入不以告”者，按《月令》，春祀户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋则祀门，冬则祀行。此并是人之以所由从之处，非直四时合祭，所以出入亦宜告之。按《祭法》，王七祀之中有司命、大厉，此经五祀与《月令》同，《月令》不祭司命及大厉之等，此不祭则可知。《既夕》，士礼，亦云“分祷五祀”者，郑注云“博求之”。依《祭法》，士二祀。
大师，掌衅祈号祝。（司农云：“衅谓衅鼓也。《春秋传》曰：君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。”）
＇疏＇“大师”至“号祝”○释曰：云“掌衅”者，据大师氏之文而言耳，则惟为以血衅鼓。“祈号也”者，将出军祷祈之礼，皆小祝号以读祝辞，盖所以令将军祈而请之也。此皆小事，故大师用小祝以读祝耳。○注“郑司”至“以从”○释曰：引“《春秋传》曰”者，定四年祝佗辞。引之者，证军师有衅鼓之事。所引之辞者，将以登军师有必取威於天下，欲使敌人畏之也。所以必有征伐四方之事，故须用血以衅於，鼓故有衅鼓之事。
有寇戎之事，则保郊，祀于社。（故书“祀”或作“衤┆”。司农云：“谓保守郊祭诸祀及社，无令寇侵犯之。”杜子春读“礻┆”为“祀”。书亦或为“祀”。玄谓保祀互文，郊社皆守而祀之，弥灾兵。○礻┆，音祀。令，力呈反，下“令可”同。）
＇疏＇注“故书”至“灾兵”○释曰：先郑云“谓保守郊祭诸祀及社”者，先郑之义，经之祀，谓祀神，故云祭诸祀及社。後郑不从者，以其经祀为诸祀，祀与社文，此不见祭事，故祀於社，其为一事解之。“玄谓保祀互文”者，郊言保守，亦祀。社言祀，亦保守。故云郊社皆守而祀之。云“弥灾兵”者，经言有寇戎之事，则亦是灾兵，故引《小祝》“弥灾兵”而解之。
凡外内小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅，掌事焉。
＇疏＇“凡外”至“事焉”○释曰：“外内小祭祀”者，按《小司徒》“小祭祀奉牛牲”，郑注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”按《司服》“群小祀用玄冕”，郑注云：“小祭祀谓林泽四方百物。”是外小祭祀也。其内小祀，谓宫中七祀之等。“小丧纪”者，王后以下之丧。“小会同”，谓诸侯遣臣来，王使卿大夫与之行会同之礼。“小军旅”者，王不自行，遣卿大夫征伐。“掌事”者，此数事皆小祝专掌其事也。
●卷二十六
丧祝掌大丧劝防之事。（郑司农云：“劝防，引柩也。”杜子春云：“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者，防谓执披备倾戏。○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戏，音亏。）
＇疏＇注“郑司”至“倾戏”○释曰：先郑云“劝防，引柩”，後郑不从者，但引者，天子千人执六引，在柩车前。防，谓披，在柩车傍，备倾亏。二者别，司农共为一，故不从。子春云“防当为披”，义无所取，故不从。“玄谓劝犹倡帅前引”者，即下经御柩，一也。谓执纛居柩路前，却行，左右车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡，先也，故云倡帅前引者。云“防谓执披备倾亏”者，按《夏官·司士》作六军之执披，故以执披解防，恐柩车倾侧，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文“及朝，御柩”是也。
及辟，令启。（郑司农云：“辟，谓除涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：‘天子之殡也，涂龙盾以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。’”○，才官反。盾，敕伦反。）
＇疏＇注“郑司”至“礼也”○释曰：先郑云“辟谓除涂椁也”者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁，涂其棺，及至葬时，故命役人开之。引“《檀弓》曰天子之殡也，涂龙盾以椁”者，天子诸侯殡，用盾车。天子画辕为龙，先置龙盾於西阶之上。又置四重棺於盾车之中。大敛於阼阶讫，奉尸入棺，加盖，乃置熬於棺傍。乃於椁赞其四面，与棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以椁材。乃毕涂之，如四面ニ屋。故云“涂龙盾以椁，加斧於椁上，毕涂屋，天子之礼”也。加斧於椁上者，按《擅弓》云：“布幕，卫绡幕、鲁布幕”，诸侯法绡幕，天子礼剌以黼文，谓之斧者，形如大斧文。言上者，加斧讫，乃赞涂其上，故言加斧於椁上。
及朝，御柩，乃奠。（郑司农云：“朝谓将葬，朝於祖考之庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：‘丧之朝也，顺死者之孝心也。其哀离其室也，故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬。’故《春秋传》曰：‘凡夫人不殡于庙，不于姑，则弗致也。’‘晋文公卒，将殡於曲沃’，就宗庙。晋宗庙在曲沃，或曰‘曲沃，君之宗也’。又曰‘丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宫’。”玄谓乃奠，朝庙奠。○朝，直遥反，注皆同。柩，音旧。离，力智反，下同。）
＇疏＇“及朝御柩乃奠”○释曰：言“及朝”者，及犹至也。谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云“御柩”者，发殡宫盾车，载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。云“乃奠”者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此宿奠。至明，彻去宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠。○注“郑司”至“庙奠”○释曰：先郑解朝庙法，後郑皆从之不改。引《檀�