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［按］口腹之士，必以孔子不持斋为口实。独不思孔子斋必变食，则饮酒食肉，当时未尝不戒也。必斋戒而后交神明，则食肉为昏浊之法可知。今人事事不如孔子，独将不持长斋学孔子，岂其以是为入圣之门耶？
卖斋立毙（《现果随录》）
麻城王某，长斋三年，忽染恶疮，心生退悔。其友慰之曰：“公持斋人，佛天必佑。”王曰：“持斋三载，招此恶报，有何益乎？”友曰：“汝不欲此斋，可卖得吾否？”王问如何卖，友曰：“一分一日，三年当得银十两八钱。”王喜，遂书券得银，明日将开斋戒。夜梦二鬼骂曰：“十个月前，汝禄已尽，以持斋故，延至今日，今命算反透矣。”立欲摄去。王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日呼其友索券，友曰：“昨持归，即于佛前焚化矣。”王悔恨，立死。
［按］欲买者固奇，竟卖者亦奇，卖去而即来算帐者尤奇。观此，可见诵经礼忏者，既出钱财，无不得福矣。
欲持长斋，当先作五种不净观，然后于鱼肉之类，能生厌心。何者为五？一者种子不净，谓一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不净，谓猪羊所食，无非糟糠粪秽故；三者住处不净，谓其没身于大小便利之中故；四者腹中不净，谓其腥臭体中，满包屎尿脓血故；五者死后不净，谓其腐烂时，与死人无异故。
“举步常看虫蚁”
［发明］牛羊犬马，世俗犹或怜之。若言爱惜虫蚁，无不笑其愚矣。独不思形有大小，性无大小。若谓大者杀之有罪，小者杀之无罪。则人身虽大，终逊于牛，与其杀牛，不如杀人。而天下之至尊且贵者，无如摩竭大鱼矣（摩竭大鱼，鳞甲内痒，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此语，欲人泯乎大小之见，一举足而不敢忘戒杀也。
世人举足动步，无不是罪。即以行路而言，一生误伤物命，不知几千万万矣。曾见《沙弥律》中，有行步不伤虫蚁咒，甚为简易。宜于每日清晨，未下床时，先默念佛号数声，祝曰：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护。若于足下误伤时，愿汝即时生净土。”随持咒七遍，咒曰：“唵地利日（音支）利娑婆诃。”持过七遍，然后投足于地，则无误伤之患。按此咒，不问智愚，人人可诵。子弟六七岁时，即宜教之，习惯，则仁慈之念，自幼培植。未始非鸡鸣而起，孳孳为善之助也。
下附征事（一则）
忍渴护虫（《法句喻经》）
佛在祇园说法，有新学二比丘，从罗阅祇国来，道路辽远，又值亢旱，渴乏欲死。偶见地穴中，有升余水，中多细虫，不可取饮。一人曰：“且当饮之，救得我身，然后见佛。”一人曰：“既破佛戒，即见何益？”遂忍渴而死，其神即生忉利天，自识宿命，手持香花，来供养佛。其饮水者，经日乃至，泣告其苦。佛言：“我久知之。”因指天人示之曰：“此即与汝同来者，今先至矣。不奉我戒，虽云见我，我不见汝也。”
［按］佛制空缸甏〖甏（bèng），坛子〗之类，宜覆不宜仰。何以故？诚恐仰之而积水生虫，且因用之而弃水杀虫也。盖夏秋之间，地上苟有积雨，过一两日，未有不出虫者，所出之虫，无有不干死者。故开通阴沟，使家中不积水。不以沟内泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投炽炭于内。不以鱼肉之骨，及腥膻之物，狼籍在地，以致引诱群蚁，被人践踏。皆所以预杜杀机也。
“禁火莫烧山林”
［发明］人遇火灾，未必皆丧身命。独至山林被焚，则一应飞者、走者、鸣者、跃者、无足、二足、四足、多足，尽歼烈焰矣。此种罪孽，多出之恶少。禁之莫烧，为功最巨。
碱水、盐汁、沸汤、石灰浆，皆不可泼于有虫处所。
下附征事（二则）
以身济兽（《大智度论》）
过去无量劫前，有大树林，多诸禽兽。野火来烧，三面俱炽，唯有一面无火，而阻于河。众兽穷迫，逃窜无地。佛言：“吾于尔时，为大身多力鹿，以前后脚，各踏两岸，将身横踞水上，令众兽踏背而过。皮肉俱烂，以慈悲力，忍之至死。最后一兔来，命已垂绝，强自努力，令彼得过。过已，折脊堕水而死。”佛言：“若我自述宿世，如是苦行，穷劫说之，犹不能尽。”
［按］佛言：“尔时前所度者，诸弟子是也。最后一兔，今须跋陀是也。”
烧虫受谴（《功过格》）
扬州何自明，开茶馆于石塔寺前，家多树木，每扫叶焚之。及病，且死，忽自言曰：“吾一生以来，所烧树叶无算，初不知其为罪，岂料其上虫蚁无算。今冥司以此罪吾，殆不可复赎矣。”言讫而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀虫、白蚁于内，皆不可作薪，岂特树叶乎？按经典言，灯焰之上，有微细众生，吞食其烟，人气一吹即死，凡眼不识，唯有天眼者方能见之。故佛教比丘，不得以口气吹灭烛灯。
“点夜灯以照人行”
［发明］黑夜难行之处，忽然予以一灯。是犹呼无目者，而予以双眸。挽既去之太阳，而邀其末光也。何惠如之！是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报。有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报。有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报。有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报。有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报。有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报。有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报。孰谓点夜灯者，独照人行乎？
世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转，谁是有灯以照者？自佛言“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”，而后前世后世，恍然各有一灯矣！修行十善，照之以生天也。受持五戒，照之以为人也。归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也。
下附征事（二则）
贫女施灯（《阿阇世王受决经》）
阿阇世王，用百斛麻油，自宫门至祇园精舍（在舍卫城南六里），靡不周遍。时有贫穷老母，见王作福，私自感伤，乃以两钱买油，用以供养。时两钱油应得二合，卖油者嘉其至诚，复赠三合。计此油不能半夕，老母私自誓云：“若我后世，得道如佛，愿此灯通宵不灭！”是夜，王所点灯，或明或暗，种种不同。唯贫母之灯，光明达旦。明日，目连以袈裟扇之，灯光益明。佛告目连：“此光非汝威神之所能灭。此母宿世，已供养百八十亿佛，却后三十劫当得作佛，号曰须弥灯光如来。只因宿世未尝布施，故今贫穷。”
［按］所谓修慧不修福，罗汉应供薄也。然则布施之事，诚不可已矣。
窃油现果（其亲面述）
昆山石浦镇，有一观音堂，荒凉殊甚。康熙初年，有人杀兔于其内，欲烹而无油。一人指佛前灯油示之，其人遂取以烹。食兔甫毕，而两目忽瞽，遂终其身。
［按］若据戒律，则佛前灯油，尚不可以供菩萨，况凡人窃取乎？况又窃以烹兔乎？失明之报，未尽其罪也。
“造河船以济人渡”
［发明］临流踯（zhí）躅（zhú），叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也。予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣。
从江河中渡人，其功固大。从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时。从生死中渡人者，恩在世世。
一切凡夫，皆在生死轮回之此岸。唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行，即六波罗蜜也。所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也。
下附征事（一则）
志存济溺（《懿行录》）
明杨少师荣，字勉仁，闽之建宁人，世以济渡为业。时遇溪涨，冲毁民居，溺死者顺流而下。他舟争取货物，独少师曾祖与祖，专意救人，货物一无所取。乡人共笑其愚，答曰：“我渡值〖摆渡所收取的船费〗，足以自给，妄取非吾愿也。”迨少师父生，家渐裕。忽有道者过，曰：“汝祖有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。”遂如言葬之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公。曾祖、祖、父，皆赠如其官。
［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明县海潮大至，飘去沙镇一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏于大柴堆上，浮海而来，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，渐渐以物钩取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽发颠狂，自言：“我一家四口俱死，唯我尚可独生，今汝既害我，我决不汝饶矣！”其人即于是夕暴亡。可见志在利人者，己亦未尝不利。志在得财者，财亦终不可得。善士乐得为善，恶人枉自为恶，良不诬也。
“勿登山而网禽鸟”
［发明］同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜〖鹜（wù），鸭子〗，则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果。禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果。若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎？
《梵网经》云：“若佛子见异类，当默念云：汝是畜生，当发菩提心。若不尔者，犯轻垢罪。”则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉？
阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟（出《藏经》）。虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也。彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属匪浅。
禽鸟之死，不止于网。网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣。
下附征事（三则）
鹦鹉始末（《贤愚因缘经》）
舍卫国须达长者家，有二鹦鹉，禀性黠（xiá）慧，解人言语，见比丘来，先告家人，令出迎送。阿难见之，为其说四谛苦集灭道。二鸟闻法欢喜，栖于树上，以宿业故，为野狸所食。由闻法故，其神生于四王天。佛言：“此鸟尽四王天寿，当生于忉利。忉利寿尽，生于夜摩。夜摩寿尽，生于化乐。化乐寿尽，生于他化自在。他化寿尽，还生化乐，以至四王。如是往返七次，当生人中，出家修道，一名昙摩，二名修昙摩，成阿罗汉。”
［按］虽闻四谛，仍被狸吞，知定业之难免也。虽被狸吞，终出三界，知佛法之当闻也。彼求生净土者，苟其平日精进修持，发宏誓愿，无论其不能坐脱立亡，纵使蛇伤虎噬，亦何碍其为生西方乎！
鸽得人身（《法苑珠林》）
唐并州石壁寺，有一老僧，日诵《法华经》，及《金刚经》。贞观末，有鸽巢于其室，俄出二雏。僧日以饭饲之，后俱堕地死，因收葬之。经旬后，僧梦二小儿谓曰：“吾等先有小罪，遂受鸽身。近闻法师诵经，当脱此禽身，托生于某村某姓，过十月后，当诞生也。”僧如期往，其家果生二子。呼为鸽儿，两儿并应。一应之后，岁余始言。
［按］初生天者，犹忆宿世之事，迨见天女，遂迷失本心，不复记忆。鸽儿之应，犹是初生未忘耳。
骨节寸断（昆人目击）
昆山东关外三里，有玉柱塔，壁立江浒，上多鸟雀。有童子惯取其卵，一日登其最上层，正欲毁巢，忽失足坠。时有太仓船过，亲见