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现代社会一提到“堪舆”或“风水”这两个字眼，当下众多的反应迥异。批评者认为这是“ 迷信”，大有故弄玄虚之嫌；或干脆视之为毒瘤糟粕，避之三舍；或大加挞伐，非割之而不能后快。而褒扬者则高颂风水学乃是一门科学，“是同地球物理学、地球磁场学、水文地质学、环境景观学、建筑学、气象学、宇宙星体学和人体生命学等学科融合一体的综合性科学 ”，美其名曰“大自然科学”，或径自冠以“科学风水学”。诸如此论，充斥于现今流行的各色书坊作品中，让人雾里看花，整个一头雾水。
平实而论，风水既不是纯粹之“迷信”，也不是现代西方意义上的“科学”，它实质上是古人在趋吉避凶心理意识支配下，寻找理想居住环境而发展起来的，是一门关于建筑选址、布局的技艺。不能简单化地将其等同于“迷信”，或“科学”。从字面上看，所谓“风水”乃具有两层含义：一是指人的生存诸条件中的空间环境；二是指人对生存的空间环境的选择。前者是客观的；而后者是人根据客观需求所做出的主观应对法式，这不仅具有“术”的意味，而且具有理论形态。当人们在后一种含义上来使用“风水”这个术语的时候，它实际上标志着人在观念上的一种操作导向。在这样的语义背景下，所谓“风水”可与“风水术”同等看待。换一句话来讲，当人们面临着对空间环境做出选择的时候，操作层面的“风水”就是 “风水术”。道教堪舆对地学的影响和贡献主要体现在三个方面，其一，堪舆活动所使用的一些工具如罗盘对地理考察、地图绘制有重要作用。我国传统地图的绘制离不开罗盘、规矩、印版等基本工具。尤其是罗盘在地图方位的测量方面发挥了重要作用。而罗盘的发明与秦汉方仙道和道教有密切的关系。罗盘是道士进行堪舆活动确定方位必备的工具，道门人士在罗盘结构和技术方面颇有革新，如唐宋时期杨筠松所发明的天盘缝针、赖文俊所发明的人盘中针就是例证。关于这一问题，下面我们还要论述，这里从略。其二，堪舆活动中也积累了许多水文地质、地形貌知识。例如堪舆活动强调先看山形后看水势，对于全国山脉水源分布，形法派堪舆理论有一个基本论断：“昆仑山祖势高雄，三大行龙南北中。分布九州多态度，精粗美恶产穷通；南海长江鸭绿江，黄河四路水汪汪。界来三干分南北，消息机关在此藏。北龙结地最为佳，万顷山峰入望赊。鸭绿黄河前后抱，金台千古帝王家。中龙尊贵孰堪伦，水绕山环四海均。我祖祖陵锺毓秀，须知昭代万年春。南龙一干亦多奇，当代高皇始帝之。惟有金陵称胜概，高祖下作上下天梯。” 《古今图书集成·艺术典》之《堪舆集成·汇考十九》，《堪舆集成》第2册，重庆出版社1994年标点本，第64页。也就是说，根据山脉的走向、起伏、转折、变化的情况，以中国的四大河流分布为界，将中国山脉分为南北中三大龙，其中长江以南为南龙，长江、黄河之间为中龙，鸭绿江黄河环抱的是北龙。这三大龙均发源于昆仑山，故称其为山祖。每条大龙又有枝干之分。三大龙说丰富了中国古代山岳地貌思想。诸如此类对地形地貌的认识，在堪舆著作中还有不少，兹不一一细述。其三、堪舆对中国古代建筑选址思想和理论有深刻影响。下面着重就这一问题进行阐述。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想“堪舆”与古代建筑选址（1）
回顾历史可知，中国古代先民为了生存，为了栖息之地的安全与舒适，很早就学会了仰观天象与俯察地理，并能根据山河的态势、树木土石的差异以及风雨雷电气象变化，选择最佳地点和方位来建宅定居。《释名》云：“宅，择也，择吉处而营之也。”故风水在古代也称相宅，《尚书·召诰序》云：“欲宅洛邑，使召公先相宅。”其中，关于活人居住、生存所需要的屋舍及其现联系的环境称为“阳宅”，关于陵墓之类则称“阴宅”。“风水”一词，首见于旧题郭璞撰的《葬经》中：“葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。古人受“事死如事生”传统观念的影响，认为人死之后也应选择吉地建阴间之宅而葬之，这样既可以使先人入土为安，又可获得先人荫庇而使子孙致富。所以《葬经》认为阴宅之地的选择应是有生气的地穴，这样才能使先人获得某种意义上的“再生”。
风水的原理以阴阳为根本、以生气为核心而发生、发展起来的。《黄帝宅经》开篇即指出： “夫宅着，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模。”又说：“阴者，生化物情之母也。阳者，生化物情之父也。作天地之祖，为孕育之尊。”风水中的生气说，是以阴阳交感为前提的。气是万物之源，有聚有散，有行有止，聚则成形，散则化体。大自然中运行之气因风与水的激荡、调和关系而凝固于地穴，通过地形察看，根据自然界风与水的特殊功能，选择吉祥地形以营造屋宅，乃风水之本义。风水术的气论渊源于先秦道家的元气说，认为无形的道派生出有形的元气，元气分为阴阳二气，阳气上腾为天，阴气下凝为地。天地阴阳二气交合，因而生化出世界万物乃至人。从原生质上，天气、地气和人气是相通的。堪舆家首先注重地气，而地气与宅院、墓葬的地理形势、周边环境特别是山脉水流走向密切相关。因此，堪舆不仅与古代的地理学密切相关，而且对中国古代建筑学思想的形成发展影响甚深。
在中国古代典籍中，风水还有许多雅称与别称，常见者除了相地、地理外，还有青囊、青乌等。 “青囊”乃风水的一种象征性说法。青囊原指古代相士装术数之书的青色袋子。《九天玄女青囊海角经》释青囊之义云：“青囊内传，海角秘文，浮黎正统，镇世极，八卦八门，六甲天书。始青之下，囊万象”。据《晋书·郭璞传》所载，郭璞的业师郭公曾传授《青囊中书》九卷与之，郭璞“由是遂洞五行，天文、卜筮之术，禳灾转祸，通致无方，虽京房、管辂不过能也。”而郭璞门人赵载尝窃青囊书，末及读，而为火所焚。在后来青囊便由风水著作的指称转化为风水术的象征性符号。
风水的另一别称是“青乌”。相传黄帝时有善长相地理的术士青乌子。东晋道教学者葛洪《抱朴子内篇·极言》云：“昔黄帝……相地理则书青乌之说，”宋代张君房所辑、号称小道藏的《云笈七签》卷一百《轩辕本纪》称：“黄帝始画野分州，有青乌子，能相地理，帝问之以制经。”另据《旧唐书·经籍志》，青乌子还著有专门的地理著作行世。所以青乌子也成了风水的隐称。
此外，风水还有卜宅、卜地、图宅等别称与雅号，兹不一一细说。
风水术渊源于古代先民对自身生存地理环境的认识与选择。“风水”一词虽然旧题晋代郭璞撰的《葬经》，但其源头却可以远溯到远古时期。原始社会的人类，虽然对各种自然现象和规律缺乏理性认识，但他们却能够以气候及水土等自然环境较适宜的地方作为居住之处，以求得生存和发展，这是一种本能的适应性选择。殷商时期，甲骨文中就有关于居处场所的卜辞。当然，关于中国风水术是如何起源的，学界尚无定论。
据韩国出生的、现任新西兰粤克兰大学的人文地理高级讲师尹弘基（Hong…key Yoon）博士的专题研究，“风水是从黄土高原连绵起伏的山区，由空洞居住者为寻找理想的洞穴而发展起来的”一丁等编纂：《中国古代风水与建筑选址》，石家庄河北科学�