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。智所知礙。是名為障。彼智障解脫智修行境界。是名智障淨智所行處法真實義也。所謂諸佛菩薩入無我法。入已清淨。於一切法離言說自性假名自性。離諸妄想。平等大智修行境界。第一如實無上無邊。一切法擇永滅不起
又真實相建立二種。一者有性。二者無性。有性者。建立施設假名自性。久遠已來世間計著。一切憶想虛妄根本。所謂是色是受想行識眼耳鼻舌身意。地水火風。色聲香味樱āＤ酥聊鶚劇Ｈ缡鞘篱g假名有自性法。是名為有。無性者。色假名。乃至涅槃假名。無事無依假名。所依一切悉無。是名為無。如上所說。有無是二。俱離法相。所攝二法無有二。無二者。是名中道。離於二邊。是名無上。如是真實。是佛世尊淨智境界。是諸菩薩所應修學。若修學者。名為大智方便菩薩。當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。菩薩與空解脫相應。在於生死如實知生死。不於生死無常等行而生厭離。能成就佛法利益眾生。若不如實知生死者。不能捨離貪恚癡等一切煩惱。若不捨離則以染污受諸生死。以染污心受生死者。不能成就佛法利益眾生。若於生死無常等行生厭離者。是菩薩疾得涅槃。疾得涅槃者。亦不能成就佛法利益眾生。云何能得阿耨多羅三藐三菩提。若空解脫相應菩薩。則不畏涅槃亦不求涅槃。若菩薩畏涅槃者。不能滿足涅槃道。以畏涅槃故不見涅槃功德利益。不見涅槃功德利益。清淨信樂皆悉遠離。若菩薩求涅槃者。多修習故疾般涅槃。疾般涅槃者。不能成就佛法利益眾生。若於生死不如實知。則長受生死。若厭生死。則疾般涅槃若畏涅槃者。不能滿足涅槃之道。若求涅槃多修習者。則疾般涅槃。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提無大方便。若於生死得如實知。則於生死心不染著。若於生死無常等行不厭離者。不疾涅槃。不畏涅槃者。則能滿足涅槃之道。深見涅槃功德利益。若不勤求疾涅槃者。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有大方便。是大方便依第一空解脫。是故名為修第一空解脫菩薩最大方便。謂向如來無上大智故◎
菩薩地持經卷第一
菩薩地持經卷第二
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處真實義品之餘
◎復次菩薩從久遠來入無我法智。離言語自性。一切法如實知已。無有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力。於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增長。無上菩提。如是如是。功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放捨。如是如是。功德增長。如是如是。愈更覆藏不令他知。不為利養菩薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無量福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。學離愛已。復教眾生令離貪愛。捨於身財等心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。修學忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內攝其心安住正受。淨四梵處撸迳裢āＲ磺惺聵I悉方便學一切巧便。若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足。於諸大德奉事供養。於惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄。依第一實智。平等方便
云何知一切法離於言說。此施設假名自相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。彼云何有有實謗實。此二俱離如是有。是名第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法隨說有事轉者應有自性。若然者。一法一事應有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名一名悉無自性
復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然後以名字言說攝取是色。若然者應離名有色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生無名則不知色。以是故知一切諸法離言說自性。如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施設假名說自性自相。於不實法妄想計著。二者施設假名處假名所依。離言說自性。第一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前說。建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無事而立假名。是則應爾若但假名而無事者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義。於如實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若於此物無彼物。故名為空。此物不空如實知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示
如以種種名 用說種種法
此亦無有彼 是法法如是
此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一義自性法。如世尊義品說
世間集言說 牟尼悉不著
不著孰能著 不起見聞著
此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著
復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎
南無最勝士 南無士之上
今我不知汝 何所依而禪
此契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說自性。無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相摺搿Ｊ敲送�
云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相摺搿ｋS其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然
云何自性妄想。於色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差別妄想。於此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別於自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。云何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想云何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。於彼淨妙及所憙事。緣妄想。云何不念妄想。於不淨及所不憙事。緣妄想。云何念不念俱相摺壨搿ｌ侗藴Q不淨所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想
云何知妄想。有四種求。四種如實知。云何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。