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唯有舍弃对‘我’的执著，舍弃以‘我’为中心的划地自限，‘死流’才有可能成为‘活水’；一切才会通畅无碍。
成长，就是‘不得不变’；不得不把‘死流’变成‘活水’！
◆见招拆招。安然适应
看过武侠小说的人一定听说过‘见招拆招’这回事。在练功时，所有的招式都是顺著次序，一招一招地演练下来的。然而，真正临场打斗时，可没有‘顺序出招’这回事！所谓‘随机应变’，一旦发现对手的某个部位露出破绽了，便应急速使出适于攻击该部位的招数。如果接招的人死抓著「已经排好次序’的招式，坚持从第一招演练到最后一招的话，他可说是必败无疑了。
招式的演练是固定而死板的；学功夫的目的就是为了临场打斗时得以灵活施展，所以，‘活学活用’是很重要的。‘见招拆招’就是要在对手使出专攻心口的招式时，立即以能妥当保护胸口的招式来化解心口被袭的危机。
‘见招’是活用招式的首要条件—如果连对手使的是什么招式，攻击的那一个部位，力度如何都毫不知情的话，那可要如何应付才好？‘见招’，就是看清楚对方的招式。
要除灭因为无常而引起的苦恼，也必须先‘见招’，然后便可‘拆招’。要看清无常的招式，便必须对‘无常’本身作透彻的观察和了解。看清世间种种变异的真相；看清心理作用瞬息变易的现象；看清物质、身体，从健壮至衰颓、自美好到败坏的无常变易。。。。。。于是，我们将会轻易发现：
回忆之苦，起于我们对已经过去的一切不舍，对往事的紧抓不放。
彷徨之苦，在于我们对未来不可测的一切胡乱猜想，就好比在一列长长的火车厢中拼命伸长颈项，想要看到第三节车厢窗外的景色，终究不免是徒劳无功，凭添颈项的酸痛麻痹而已！
常常，不都是由于这种前盼后顾的不安分，才造成种种苦恼的吗？
往事，已经过去，再多的不舍也抓它不回，自苦何益？让回忆只是回忆，让甜蜜只是甜蜜，让它在记忆中安享一个舒适温暖的角落，但是请莫要强求它重现吧！也不要拿它来和现在比较。要知道：无常的变易是自然而必然的；成长，也是自然而必然的。既然已经是一个新的时间、空间，已经是无常改变后的一番新面貌，那么，何不也以新的心情和角度、已经是成长改变后的一番新眼光来看现在呢？
未来，总有会来的时刻；前面的景色只有在到了前面时才能看到，也自然会看到，何必拼命伸长颈项？同时，却白白错失眼前的大好风光！先浏览此刻的景色吧！等到了前方，你自然会有更好的观赏能力，更敏锐于体会一草一木的秀美！先处理此刻的问题吧，到了‘未来’时，你当然已有了更好的应变能力和判断的智慧。
不舍于过去的话，将使你错失现在；
强求于未来的话，将令现在从你眼前溜走；反而错失‘未来’！
还记得本章开始时，附记的那段文字吗？
让我们再一次品味它的个中滋味吧—
‘将来是现在的将来，于现在有意义，才于将来会有意义。’请不要再把你的‘心’任意摆放了；‘安心’地坐在这一列人生的火车上，清楚地知晓：再美的原野也会被急速行驶的火车抛在后头，再远的美景也会被急速行驶的火车贯穿行过—然后又被抛在后头。。。。。。
何必张惶四顾呢？你大可以从容浏览车窗外的景色，安然稳坐于车厢之中！
◆走向觉悟
谈了那么多关于无常的道理，我们对于无常—这个世间的真相大概也有了一个清楚的概念；然而，这种‘概念的认识’是否足以让我们去认清无常的真相，使我们能够从容面对无常、处变不惊呢？无常，就像层层而起的波浪，一旦发生变化时，我们很可能就这样被随便一个浪头卷入海里，没头没脑了。
如果不是早已把每一招、一式都演练成熟的话，我们又怎能了解每一招、每一式的去势和作用？若不是对每一个招式的变化都了然于胸的话，又哪有可能真正做到‘见招拆招’—掌握每一个招式的变化、路数来化解对手的攻势？所以，单只是有一个模糊的、概念的认识是不足以应付实际所需的。
有人曾以三个阶段来形容一个人对山的认识、探索和认清之间的不同：第一个阶段是‘见山是山’；第二个阶段则是‘见山不是山’；最后一个阶段却又是‘见山是山’。乍看之下，说这话的人似乎在故弄玄虚，令人丈二金刚摸不著头脑，难以明白其中奥妙。其实并非如此。
一个在山下看山的人，从未登过山，但是，如果你问他：‘你知道山吗？’他一定会毫不犹疑地，遥遥指著那高耸入云的山峰，充满自信地回答你说：‘哪！那不就是山吗？’这时的他，只能说是认识山的概念。如果你问他：‘山上有些什么？’他也许会回答你说：‘有树木、山洞、泥土、沙石。。。。。。’然而，他真‘知道’这些吗？这都只是他从别人那儿或者书本上看来、听来的。一旦你再穷加追问，他便不免招架乏力了。这时，他所认识的‘山’，充其量也只不过是一个概念而已，他能看到的也只有山的轮廓罢了！虽说‘见’到‘山’而知道‘是山’，事实上所知的也只不过是‘山’的浮光掠影。
然后，他爬上了山，在山上探索、观察、深入山中，了解山、认识山。这时他见到的是许多的树木、泥土、沙石、洞穴、虫鸟、花草等；此时的他见山不是山，只因他‘身在此山中—虽然是正在一步步地爬在山的“身上”’，探察山的每一部分。身在山中的他，虽然知道眼前的草木、花草、一沙、一石，无一不是山的一部分，都是和合成一座山的因缘（元素），但又怎能说一棵树或一粒石头就是‘山’？他真正‘见’到了‘山’的每一个细节，但这些细节却不是‘山’（整个‘因缘和合’）。
最后，他下山了，再次遥指著高耸入云的山峰告诉你：‘那就是山。’然而，这一回，随便你问个够吧！他对于山的了解、认识，绝对是清清楚楚、明明白白的。因为，这些都来自于他的实地观察啊！
这样的‘认清’，我们名之为‘觉悟’—发现、明白。朝向‘觉悟’，是我们唯一的方向。因此，我们可以这样定义：成长，就是走向‘觉悟’。
怎样‘走向觉悟’呢？就是‘实地观察’。
有句话说：解决问题的方法就在于问题本身。为什么呢？因为形成问题的原因正是解开问题的枢钮啊！有玩过‘迷宫’游戏的人，一定知道一个玩这个游戏的秘诀：就是从‘出口’倒过来走的话，会很快、很容易找到正确的途径。所以，‘从问题的本身去找答案’就是解决所有问题的秘诀。
那么，现在就去观察无常吧？观察无常的变化如何生起，事物的演变到底如何？
第三篇 超越无常
第七章 无常的自由气息
⊙我希望现在大家对‘无常、苦、无我’这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把一切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的。。。。。。这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热一般，其结果既可笑又可悲。
—佛使比丘
所谓‘超越无常’并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成‘永恒不变’的；因为这并不可能。‘超越无常’更不是以想像、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以‘永远存在’、‘永恒不变’的某种东西或者幻想得到‘永生不死’的境界。
所谓‘无常’也并非意昧著一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易著！
无常，充满著自由的气息；唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。‘超越无常’，意味的是：不要苦苦强要使一切变成‘常’而不变的，并因此而被这徒劳无功的‘工作’捆缚著，纠缠得没有一点自由；超越无常，就是放开执著，坦然面对所有变迁！
◆说食不饱。说衣不暖
正如本章章首所引用的那段话：‘我希望大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。’虽然，上述三个名词，有些在本书中并没有提到；不过，实际上，这三个名词的概念已经或多或少的被提到了。如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质。。。。。。你也必定会发现这些‘永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。’唐朝的寒山作过一首这样的诗：
‘说食终不饱，说衣不免寒，
饱吃须是饭，著衣方免寒；
不解审思量，只道求佛难，
回心即是佛，莫向外头看。’
整首诗若译成简单的白话就是：
‘只是在嘴巴上一直讲“吃饭”，这哪里会让一个人饱呢？
只是在口头上一直说“衣服”，这哪儿会使一个人不冷呢？
要把饭吃进肚子里，那才会饱；
要把衣服穿在身上，才可以保暖—
不懂得去审察、思量的人，
总是说要明白、觉悟世间的真相很难，
只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐。。。。。。种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。
为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾著玩乐却忘了回家的孩子一样呢？’要想超越无常—拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：‘说食不饱，说衣不暖’。别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背了下来，那又有什么用呢？这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的‘佛论’时，你连自己正在‘说’的是些什么也不清楚呢！
背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶的方法的人，不代表就会驾驶汽车啊！
要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢！
虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反覆的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法，语气的运用。。。。。。等。
可以说：‘学习，是从听和看等接受资讯的过程开始的’。因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听