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我们为什么会有这样地老师呢？
我们为什么会有成心呢？
因为！我们从小接受的教育就是这样地！因为！我们的生活环境给予了我们同样地感受。我们就接受了教育，认同了别人的经验，从而形成了自己的见解！这就是成心或者说是成见的来源！
愚昧的人也会跟我们一样，有成心吗？答案是肯定地：有！我们所有人都有成心、成见！我们所有人都有一个这样地老师。
所以！往往在某件事情还没有生之前，我们就有了判断，就有了猜测，就有了对策。我们假想出某件事，然后！对其进行判断、分析、猜测等等。然后！就有了应对之策。
这就是成心惹的祸！
自从我们有了成心，于是！就有了无中生有！无事生非！于是！就有了梦想！就画出了一块大饼，让想吃大饼的人对前途充满了希望。
就好像今天到越国去而昨天就已经到达了一样。怎么昨天就到了越国去了呢？因为！昨天我们的心已经去了，我们的成心已经去了。我们已经把越国丰富地想象了一遍，想象出n种可能！n种景象。nn种种情况。
这就是成心惹的祸，把没有当作有。没有就是有，这是什么道理呢？即使圣明的大禹在世，恐怕也不可能讲得清楚。而我？又怎么能讲得清楚这些道理，让世人明白成心的危害呢？
人说话出的声音并不像风吹孔穴的声音，风吹孔穴出的声音只是声音而已，而人说话出的声音却赋予了丰富的内容。
善辨的人所出的声音，有着丰富的内容。他们所说的内容丰富，但是！没有最终地结论。他们所说的话，就跟王婆的裹脚布一样，又长又臭，还没完没了！所以！这些人所说的话，都是不可信的。
他们说了什么吗？其实！说了等于没有说。
他们真的说了什么吗？其实！说了等于没有说。
但他们不承认，认为他们说了许多道理等什么地内容。他们一样不承认：他们说话的声音不同于雏鸟的鸣叫。
雏鸟的鸣叫是雏鸟嘴里出的声音，而人的说话声是从人嘴里出的声音，两者不都是声音吗？
如果一定要认为人类出的声音是声音，有道理的话？那么？雏鸟嘴里出的声音也一样是声音，其中也一样包含着许多道理。
所以说！他们的说话声、辩论声、歌唱声等等，如同于雏鸟的鸣叫声。
道家的道是怎么被人误解的呢？
自从道家的道被误解后，道家的道就变得面目全非了。
这个人也说自己是道家，那个人也说自己是道家。这个人说道家无为，那个人说道家消极避世，还有人说道家影响社会展，想把人类返古到无知年代。
这些人都自称自己是道家，或者说自己理解了道家。
其实！他们都不是真道家！他们是伪道家！他们是学术奸细，在故意曲解道家。
他们故意曲解道家的目的是什么呢？
他们的目的很明显！就是为了突出自己的学术观点自己正确地，其他学术观点都是错误的，都是人类的毒瘤，都应该铲除。
人类交流的语言，怎么就有了是非对错了呢？
人类嘴里所出的声音，其实跟雏鸟的鸣叫一样，跟野兽的嘶鸣一样，跟地籁一样，只是一种声音而已。
可自从人类有了灵智之后，就有了是非对错了，就有了儒家和墨家思想，就有了一切。
道家的道、道学学说，以前被大多数智者认可过，怎么现在却被人误解了呢？被很多人抛弃了呢？
语言本来只是人类交流的工具，现在！却赋予了它是非对错。而且！还一定要分出一个是非对错呢？
原因就在这里：道、道家学说被人误解了，被某些人的言论误导了。语言本来只是人类交流沟通的工具，现在！被华丽的词语给粉饰了，听起来好听多了。人们追求华丽的词藻，而忘记了语言的本质。
所以！就有了儒家和墨家的是非之辩。
儒家与墨家的是非辩论到底在辩论什么呢？
其实就是：肯定对方所否定的东西，否定对方所肯定的东西。
其实！儒家与墨家争论的是非对错，不过是在有意地刁难对方，突出自己。其实！双方都没有说到实质性的问题，而只是在粉饰自己。其实！他们争论与不争论，对世人都无益。
如何去判断儒家、墨家所认为错的、非的，是不是真的就是错的、非的？如何去判断儒家、墨家所认为的对的、是的，是不是真的就是对的、是的？
其实！很简单！我们可以先站在儒家或者墨家的立场上来看待问题，站在儒家的立场上来看待墨家，再站在墨家的立场上来看待儒家。这样！我们就可以看到儒家与墨家的本质！
如果这样还不行的话？我们就跳出儒家与墨家的这个圈子，站在人、人类的角度、高度上来作出判断。如果这样还不行的话？我们再跳出人、人类这个圈子，站在天地一体这个角度、高度上来作出判断！
其实！儒家与墨家争论的都是为了人类更好地生存。
其实！人与大自然中的万物一样，都不过是大自然中的一个物种而已。
站在儒家与墨家角度上，争论的不过是人的生存问题，人类社会的问题。而站在天地一体的角度上，争论的不过是人与万物的生存问题。
站在道的高度上，我们才会明白人生和生死！
如果我们还不能明白人生的话，那么？让我们再来往下分析！
第23章 庄子《齐物论》白话文（三）
任何事物都不是孤立地，都是相互的。你中有我，我中有你，是不分彼此的，主要是要我们站在什么角度上来看待。
站我的一面来看待，那么！就只有我而没有你！站你的一面，也就是我的对立面来看待问题，那么！就只有你而没有我。如果这样看待问题的话，那么！事物就变成孤立的了，而不是相互的了。
如果？把你、我当成一个整体，从这个角度来看待事物、问题，那么！我们是相互的，你中有我，我中有你，不分彼此！
因此！儒家与墨家的争论，是没有必要的！因此！儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，也是没有必要的。
因为！他们都是站在各自的立场、角度上来讨论问题的。他们是站在人、人类的角度上来看待问题，并处理问题的。而他们并没有站在天地一体这个角度上来看待问题，处理问题。
本来！是人与大自然中其他万物如何生存的问题，人怎么在大自然中生存下去的问题。结果！有了儒家与墨家以及诸子百家后，成为人与人之间争生存的问题了。
如此说来？人类文明是进步了呢？还是退步了呢？
其实！站在天地一体的角度上看待问题、处理问题，都是不正确的，都是片面地、错误地！我们所争论的问题，还是生存的问题。是跳出了人与人之间争夺生活权的圈子，又钻进了人与大自然去争夺生存权的圈子。
而真正地道家，是站在道的高度上来看待生存、生死的！
生存权争夺不是就是生与死吗？
那么？我们如何来看待生死呢？
如何看待生死，我们得先跳出儒家与墨家以及诸子百家所争论的圈子，也得跳出天地一体这个圈子。我们必须站在道的高度上来看待生死，等到我们明白生命的来源后，我们再回过头来思考人生，思考人的生死也不迟。
天地万物包括宇宙星辰日月，都来源于道。都是经过无数次、无数年、无数种种的变化，而后而形成后来的宇宙星辰日月，天地以及天地间的万物的。人也是其中的一种，是经过无数次、无数年、无数种种地变化，最后才演变成现在的人的。
在道面前！某个物种的灭亡，并不是说某个物种灭亡了就彻底地灭亡了。而只是说！这个物种灭亡了，但是！它却以另外一种形式而继续存在。
比如说树！树死了只是说明这棵树死亡了。树死亡之后它依然以另外一种形式而存在，那就是树干、木材、树枝、树叶、树根等等而存在。
而树干、木材、树枝、树叶、树根等等它们会“死亡”吗？或者说它们消失吗？有人可能会说，把他焚烧了就“死亡”了或者说是消失了！其实！它还是没有死亡或者消失，它只在换了一种存在。
焚烧后的它们，变成了烟、火、热能、空气、某种物质的气体或者其他形式、物质而存在！我们能说它死了吗？
如果我们不服的话，也可以继续往下分！但是！无论我们怎么变，它都不会彻底地死亡或者是消失，它都会以另外一种形式而存在！
当初的树虽然不存在了，可它却以另外一种形式而继续存在！
这就是道！
道是永远存在的！
我们也可以从树这个例子可以看出，任何事物都是相互地，而不是独立地、孤立地。都是你中有我，我中有你！树不存在后，分化出无数种存在形式，存在于其他物种之中，或者说与其他物种融合然后组合成新的物种，如此循环，生生不息。
这就是“方生”之说！方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
方生方死就是指一个事物生成是因为另外一个事物的死亡。比如说木材，木材的出生是因为树死了。
方死方生就是指一个事物死亡而成就另外一个事物的诞生。比如说树，树死亡而有了木材出现。
方可而方不可就是指这样可以，那样必须就不可以了。比如说！如果认为儒家学说是最好地，那么？墨家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
同理！如果我们认为墨家学说是最好地，那么？儒家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
那么？到底儒家与墨家以及诸子百家哪一家的学说是正确地呢？
其实！判断起来并不困难！
只要我们跳出儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，而站在天地一体的高度上，站在道的高度上来看待问题、处理问题，儒家与墨家以及诸子百家的争论就没有必须了。
站在儒家与墨家以及诸子百家的角度上，争论的不过是生存，是人与人之间争夺生存权。
站在天地一体的角度上看待问题，我们人类与大自然中的万物一样，都不过是一个物种而已。我们争的是与大自然中的万物争夺生存权。
而站在道的高度上看待问题！方生方死，方死方生，我们永远都会以一种物质形式而存在！我们是道！我得到了永生。
方不可方可就是指如果这种方法不可以、这样也不可以的话，那么！换另外一种方法、换另外一种形式绝对可以了。物有所用，各尽其能，都有挥他作用的地方和时候。
比如说！当儒家学说、墨家学说以及诸子百家学说都不解决人类生存问题的时候，我们何不去共同寻找问题的根源呢？或者？我们一定要抱着儒家或者墨家或者是诸子百家不放呢？
当儒家或者是墨家或者诸子百家不能拯救人类苍生的时候，我们何不放弃，去寻找可以拯救苍生的正确地学说思想呢？我们何不改变一下观念呢？
因是因非，�