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黄真人云：世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观爽心悦目者，无非以此中佳境，诚足乐也。孰知人世之乐，其乐有限。唯吾道心之乐，其乐无穷。又况世之乐之所在，即忧之所在，往往乐极生悲。有益于身者，即有损于心。如五彩之章，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜，望之而神惊。讵知目之所注，神即炫焉。未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲矣。故曰：“五色令人目盲”，诚至论也！至若丝桐之韵，箫管之声，古圣亦所不废。琳琅仙乐，道经阐韵，金声玉韵通于神明，使人有飘然欲仙之感。胡昏庸之子，昵女乐比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐。究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰：“五音令人耳聋”。不诚然哉？如口之于味，甘旨调和，浓淡适节，圣人亦所必需。况素食慈心之人，不贪口福，不肥脂自甘，饮食斋戒俭朴自饱。无如饕餮者流，贪口福，好滋味，嘉肴满桌，异物充厨。虽一箸数金，一餐万费而不辞。岂知利于口者，不利于心。况人心中，无限至味，不肥腑而自甘，不膏粱而自饱。彼徒资意而肥者，亦只求适口耳。故曰：“五味令人口爽”，良非虚言也。夫田猎一事，是古之帝王，原为生民除残去害，乐业安耕起见。但后世之人，纵禽纵兽，于猎于田，专以玩鹰走狗为能事。甚至燎原遍野，焚山烧林，纵犬搜山，直使无辜飞禽走兽，昆虫生灵，受害不浅。更有逞残毒以伤物命，专以杀害为生涯，毫不隐痛。卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随至矣！又况驰骋田猎之时，即暴戾性天之时，其身狂其心亦狂。太上所以有驰骋田猎，令人心发狂之戒。再者异彩珍奇，古之帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是以百计经营，千方打算，半生精力尽消磨于声色货利之中。讵之己之所羡，人亦羡之。以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。古云：“匹夫无罪，怀璧其罪。”是知藏愈厚，祸弥深，洵不诬也。纵使极力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡也！人生当以性命为重，一旦魄散魂飞，货财安在？何不重内而轻外耶？太上所以有难得之货，令人行妨之戒，谆谆为世人告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一元真气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝。一心专注于此，而外来之一切，皆视若浮云。所以虚灵不昧，或受人间祭祀，或为天上真宰，至今犹昭然耳目。试问舜琴牙味，赵璧齐卢，今犹有存者乎？早已湮没无闻矣。（此言世之无论什么贵重的物品，都不能久存）是之物有尽，而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者，置之性命之无形者修之，庶几知所轻重矣，呜呼，非见大识卓之君子，焉能去彼而取此耶？教人修身之大旨，原于尘世相反。须知世人之所好者，道家之所恶。世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心。又况人心一贪，人身即不利焉。唯性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎？但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则去邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上于仙人为伍耶？是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此。于以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎？
震阳云：这一章大体是去彼外象，不被世俗六尘所染。取此内修，清心寡欲，一志凝神，尽性立命，即性命双修。何为性？即元始真知，一灵炯炯是也。何为命？乃先天之精，氤氲之气是也。然有性便有命，有命便有性，性命原不可分。但以其在天则为命，在人则为之性，性命实非有俩。命无性不存，性无命不立，而性命之理又混然合一者哉。故易曰：“乾道变化，各正性命。”中庸曰：“天命之谓性，率性之谓道”，此之谓也。但我们玄门，专以气为命，以修命为宗。以水府求玄。虽详言命，而性亦在其中矣。无性何以保命？所以性命本不相离，神气虽有二用，性命则当双修。唯真人之学，存心以养性，修身以立命。圣贤真人之学，尽性而致命。谓性者神之始，神本于性，而性则默使神，神所由以灵。命者气之始，气之本乎性命。而命之默使气，气所由以生。身中之精寂然不动，刚健中正。纯粹精者存，乃能炼精化气，取坎填离也，此为命之根矣。心中元神感而遂通。盖喜怒哀惧爱恶欲之七情者存，乃命之所寄也，以此为性之枢纽。性而心也，一身之中神光也。命而身也，一气之周流，乃为身心精神之舍也，即为精神性命之根也。性的造化系乎心，命的造化系乎身。是觉和识出于心，思虑念想心役性，举动应酬出于身，语默视听身累命。命有身累则有生死，性受心役则有去来。有生死就不能至命，有去来就不能尽性。是故盈天地间者，皆是生气，参赞两间，化育万物，其命之流行而不息者。盖生之理俱于命也，盈天地间皆是性命之光照明，其性炳然而不昧者乎？盖交之灵本于性也。故自元始以来，性而能性者，我之性也。而元始以来，命而能命者，我之命也。天窍藏性，地窍藏命，秉虚灵以成性，忠天地以立命，性成命立其中有神。命蒂元气，性根元神，潜神于心，聚气于身。其中有道性，有气质之性，有天赋之性。命有份定之命，有行气之命。君子修天赋之性，克气质之性。修行气之命，受份定之命。分言之在二，合言之在一，其中有理。是以神不离气，气不离神。我身之神气合，而后我身之性命见。性不离命，命不离性。我之真性，即天地之真性命，亦即虚空之真性命。故圣贤持戒定性而虚其心，炼精气神而保其身，身保而命即永固，心虚则性体长明。性长明则无去无来，命永固则何生何死？况死而去者，仅仅形骸耳。而我之真性命，则同日月配天地而彻古今，何尝稍有泯灭哉？性命双修为最上层，号曰“金仙”。吕祖云：“只知修性不修命，此是修行第一病。只知祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。”必于自为性命而养成乾元的面目，露出一点真灵。形依神，形不坏。神依形，神不灭。知性而尽命，尽性而立命，乃所谓虚空本体，无有尽时。天地有坏，这个不坏，而能重立性命，再造乾坤者也。故道与太虚同体，知此而性命之说无余矣。
震阳附之以诗云：世人欲壑难填满，只为六贼染浊尘。
快发刚志断邪念，虚心实腹返童贞。
去伪存诚静观心，性命双修戒贪嗔。
抱元守一归纯朴，去彼取此证天君。
第十三章 猒耻
太上曰：宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下。爱以身为天下者，可以托天下。
＇章解＇ 宠幸羞辱皆像是受惊的。最大的患，没有像身的。怎么说是宠幸羞辱皆像受惊呢？羞辱是从宠幸来的，宠更为下。何以得宠就像受惊呢？是怕羞辱要来。失宠也像受惊，是惊喜辱可以免。怎么说重大的患没有像身的？我所以有大患者，因为我有这身，便有情欲，生出一切忧患。及至我不爱这身，有身若无身，我还有什么祸患呢？再推而论之。贵身以为天下之重的，可以寄托他天下，爱身以为天下之大的，可以托付他天下。
江圣演说这一章云：凡天下之人，没有不愿欲得宠荣的。因为一得了宠荣，便可享宫室的华美，妻妾的侍奉，穷困亲朋的逢迎，所以夤缘奔走，运动钻营，不管礼义，不顾廉耻。推其所以然的缘故，也不是本心无良，不过身之情欲为害。不知能贵人的，就能贱人，宠荣正是污辱所由来。况且谄媚求进，不免东郭墦间之羞。最宠荣的地方，就是最污辱的地方。所以有道德的人，视宠荣犹辱，得宠就像受惊一样。并知所以求宠。皆此身情欲之故。视此身若无有，将病源除却，这虽似不爱其身，而其实乃真爱其身也。非仁勿为，非义勿行，不使此身受半点染污，爱身比天下还重。以世俗而言，一省一道一县一区之权利，人皆竞争之不暇。至人视天下之大，漠然淡然，毫不动心。如此超然世外，似乎无用。其不知，唯不以天下为事的有道之人，以身比天下还尊贵，才可以寄托天下，证之历史，像帝舜视天下如弊履，帝尧寄之以天下，便能重华协于帝。伊尹系马千驷弗视，禄之以天下弗顾。汤托之以天下，便能放太甲于桐而不纂位，（桐宫乃汤墓，守墓省过）终能使太甲处仁迁义。不然，热心官场，贪恋富贵的人，要寄托他天下，怎能不害百姓以肥己呢？老子此章的因论，若本着用人，大则天下国家，小则一省一邑及一事之细，无不像拿着凭据一样。如争权夺利，只知有身的这些人，如寄托给他天下，如何能行呢？注此章书，有无量的感慨呢！
黄真人云：孟子曰：“守，孰为大？守身为大。”诗曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身，亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平，无非此身为之主宰。虽然主宰宇宙者，以此身而主宰，但此身者，唯存乎道。道不能凭空而立，必赖人而承之。故曰：“身存则道亡，身亡则道亡。”大修行人，当大道未纯之时，身远尘世，遁迹山林，韬光养晦，乐道安贫。收视反听，闭口塞兑，耳不闻人声，口不谈闲事，足不履红尘，岂独避祸以全身哉？亦欲安身以立命也。
震阳云：凡事亦可灵活运用，居山林固是便利条件，居都邑闹市呢？可用处世常超世，居尘不染尘，事来则应之，事去则静之，应在日常忙中偷闲用静功，可随时清心寡欲，不被尘网所纠缠。至于人世荣宠之事，耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者。虽无端弓旌下逮，币聘来临，君相降，非常遇，蓬荜生辉，人所喜欲狂者，己则淡泊弥甚也。倘不幸而闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谤于口，身家蒙不白之冤，亦唯不诿罪于人，归咎于己而已。古之圣人，居宠不灭性，受辱不亡身，良有此也，要皆明哲保身之道。不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性命，所以成万年不坏之躯，为古今所依赖也。倘以已有之身，用在自私自重，与人争名夺利，为己谋衣谋食上，逐逐营营扰扰纷纷，争竞不息，攘夺不休，不旋踵而祸患随至矣！君子所由贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠思危，弭患无形，所以有宠辱若惊，贵大患若身之慨。何为宠辱若惊？盖以宠为后起之辱，非本来之贵，故曰宠为�