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妄穷而真独露：妄，妄见。佛教认为一切事物皆非真有，肯定存在就是
妄见。真，真境，脱离妄见所达到的涅般境界。此处是比喻人应排除杂念。
机趣：机是极细致，趣可作境地解。即隐微的境地。
大渐忸：惭钮是羞愧，大渐伍是很惭愧。
【评语】
古人讲求宁静致远，淡泊明志，这里讲真人、妄心，那么，妄心和真心
是何所指呢？所谓真心，就如同空中明月，光辉皎洁，没一点乌云遮掩。所
谓妄心，就如同遮掩明月的乌云。然而妄心和真心的关系并不是像乌云和明
月的关系，因为真妄一体，互不分离，譬如深渊之水澄清如镜，包罗万象无
不印映，这就是真心出现之时。反之大海中欣起的汹涛骇浪，可翻覆巨大的
船舶，这就是妄心出现之时，以此比喻圣人之心经常静如止水，凡夫之心对
外界事物易起妄念，以致丧失纯洁之心。离开真心就无妄心，这恰如离开水
就无波浪可言。现实生活中，还是多些心静，少些欲念，多些掸意，少些喧
嚣争斗好，喧样利于自我反省，修身养性。所谓“静中观心，真妄毕见”的
现实意义即此。
八○、澹泊明志肥甘丧节
藜口苋肠者，多洋清玉洁；痛衣玉食者，甘婢膝妈颜。盖志以滤泊明，
而节从服甘丧也。
【译文】
能过吃粗茶淡饭生活的人，他们的操守多半像冰玉般纯洁；而讲求华美
饮食奢侈的人，多半甘愿做出卑躬屈膝的奴才面孔。因为一个人的志向要在
清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操都从贪图物质享受中丧失
怠尽。
【注解】
澹泊：甘于寂寞清静无为的生活境界。
垒口茁肠：藜，藜科一年生草木植物，嫩苗可蒸煮吃。苋，属英科一年
生草生植物，茎叶可食。据《昭明文选》曹植《北启》说；“余甘黎藿未暇
此食也。良注：‘藜藿贱菜，布衣所食。’”应指平民百姓。
冰清玉洁：形容人的品德像冰一样清明透澈，像玉一样，纯洁无瑕，据
《新论·妄瑕》说：“伯夷叔齐，冰沮玉洁。”夜衣玉食：指权贵。衮衣是
古代帝王所穿的龙服，此处比喻华服。玉食是形容山珍海味等美食，衮衣玉
食是华职美食的意思。
婢膝奴颜：也作奴颜婢膝，奴和婢都是古代的罪人，没有自由和独立人
格，后比喻自甘堕落而没骨气的人。
肥甘：美味，喻物质享受。
【评语】
贪图物质享受的人，生活容易陷于糜烂，精神生活空虚，也难有高尚的
品德，因此他们为了能得到更高一层的享受，不惜用任何手段去钻营，甚至
于卑躬屈膝，人格丧失殆尽。结合我们现实社会上那些贪脏枉法以权谋私腐
化堕落的人，他们的犯罪动机大多是为了满足物质需求，追求夸华而致。人
人都有追求较好物质生活的权利，较好的物质生活是追求较高精神需求的基
础，但“君子爱财取之有道”，只有通过劳动致富才是光荣的。从另一个角
度来讲，只讲物欲要求的生活是不完全的，层次较低；没有充实精神生活的
物欲要求是空虚的。雷锋曾说过：生活上向低标准看齐，工作上向高标准看
齐。说明人要有理想，有追求；不能以贪图享受，满足物欲作为最大需求，
不能玩物丧志，成为社会的寄生虫。
八一、德在人先利居人后
宠利毋居人前，德业毋落人后；受享毋逾分外，修为毋减分中。
【译文】
追逐功名利禄不要抢在他人之先，进德修业不要落在他人之后，享受物
质生活不要超过允许的范围，修养品德要达到自己分内所应达到的标准。
【注解】
宠利：荣誉、金钱和财富。
德业：德行，事业。
修为：修是涵养学习，修为即品德修养。
分：此指范围。
【评语】
人的品质修省是从实际的利益中体现和磨炼出来的。范仲淹说“先天下
之忧而忧，后天下之乐而乐”，表现了一种传统的优良的人生态度。现在提
倡“吃苦在前，享乐在后”，表现的同样是“德在人先，利居人后”的境界。
从辩证的角度来看，乐的结果是苦，苦的结果是乐，苦乐相循是自然法则，
一个不能吃苦的人万事都不能成功，苦尽才能甘来。名利地位固然能鼓励人
奋发向上，但是假如过分的重视名利，有时也会给人带来无限的苦恼。从道
德修养来看，在名利享受上不争先，不分外；在德业修为上时时提高，是个
人走向品德高尚的具体表现，含有一种精神的充实和追求的愉悦。
八二、动静合宜道这真体
好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有茑飞鱼跃气象，
才是有道的的体。
【译文】
一个好动的人就像乌云下的闪电，像一盏风前的残灯孤烛；一个喜欢清
静的人，宛如死灰枯树。过分的变幻和过分的清静，是两个极端，不合乎理
想的人生观，只有缓缓浮动的彩云下和平静的水面上，出现鸥鹰飞舞和鱼儿
跳跃的景观，才算是达到了理想境界，人也才具备了崇高的道德心胸。
【注解】
云电风灯：形容短暂不稳定。
嗜寂者：特别好静的人。
死灰稿木：死灰是指熄灭后的灰烬，槁木是指枯树，比喻丧失生机的东
西。据《庄子·齐物论》篇：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。”
定云止水：定云是停在一处不动的云，止水是停在一处不流的水，都是
比喻极为宁静的心境。
鸢飞鱼跃：鸢，形状如阳。指极为宁静中的动态。
心体：心就是本体，因为古时以心为思想的主体。
【评语】
似乎有一个错觉，静是淡泊，是高雅的，动是行为，是忙碌，易俗气。
其实，不管动与静，做事不可太走极端，所谓“欲速则不达”，说明了走极
端的坏处。动与静是相对应的两种行为，是人生修养中属于极端的两个概念，
任何人都有动的时候，也都有静的时候，但是最好动静得宜才合乎儒家的中
庸之道，这也就是所谓动中有静，静中有动，动静合宜才不失人生的节度。
这样在一个寂灭压抑的世界中，仍会鼓足勇气从事创造，处于惊涛骇浪的混
乱时代，也能适应环境寻求生存之道。所谓处乱不惊，宁静思远。
八三、降伏客气消杀妄心
矜高倨傲，无非客气，降服得客所下，而后正气伸；情欲意识，尽属妄
心，消杀得妄心尽，而后真心观。
【译文】
一个人之所以会骄种高傲，无非是由于受外来而非出自至诚的血气的影
响，只要能消除客气，光明正大刚直无邪的正气才会出现。一个人的所有欲
望和想像，是由于虚幻无常的妄心而致，只要能铲除这种虚幻无常的妄心，
善良的本性就会显现出来。
【注解】
种高倨傲：自夸自大叫种高，态度傲慢叫倔傲。
客气，言行虚矫，不是出于至诚。
正气：至大至刚之气，例如孟子曾说：“我善养我浩然之气”，这种浩
然之气就是正气。
意识：心理学名词，指精神觉醒状态，例如知觉、记忆、想像等一切精
神现象都是意识的内容，此处含有认识和想象等意。
妄心：虚幻不实叫妄，妄心本是佛家语，指人的本，性被幻象所蒙蔽。
真心：也是佛家语，指真实不变的心，据《辞海》注：“按楞伽经以海
水与波浪喻真妄二心：海水常注不变，是为真；波浪起伏无常，是为妄。众
生之，对境妄动，起灭无常，故皆是妄心。得金刚不坏之心，惟佛而已。”
【评语】
人都要有正气为主心骨，因为正气乃天地之气，也就是孟子所说的浩然
之气。我们的身体如同小宇宙和小天地，在我们身体中支配我们的主人就是
正气，这种正气光明正大，绝不为利害所迷失。所谓“情欲意识尽属妄心”
乃是指各种情欲，而判断是非得失的智能乃启意识，但是不论情欲或意识都
属妄心，不捎除这种妄想，真心就不会出现。人如果真能不受客气驱使，同
时不但不为妄心所左右，而且又能加以刷服消灭，那正气和真心自然会出现。
这里所说的正气和客气以及所谓的妄心和真心，就是让人们把世俗的各种欲
念，以及虚伪的种种造作去掉，而显出本性，显出一个本我。
八四、志在林泉胸怀廊庙
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
【译文】
身居显位高官的人，不可以不保持一种隐居山林淡泊名利的情趣；隐居
在田园山林之中，必须要有胸怀天下治理国家的壮志和蓝图。
【注解】
轩冕，古制大夫以上的官吏，繁当出门时都要穿礼服坐马车，马车就是
轩，礼服就是冕此喻高官。
山林：泛称田园风光或闲居山野之间，和林泉均喻隐退的意思。廊庙：
比喻在朝队政做官。
经论：比喻策眩。《中庸》说“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”
即胸中要有供朝迁采用的谋略。
【评语】
中国石代知识分子受儒、道想想影响极大，表现在对待
人生的问题上，一方面是积极人世，实现理想抱负；一方面真心出世，
品味林泉真趣。两相矛盾的东西统一为一个整体。这样，在权势头上可以保
持几分山林雅趣，缓和过分热衷名利的紧张。这里的出世又分为真出世和假
出世，假出世是以出世作为人世的手段，作为当官的资本；真出世是退隐，
不屑于争枚夺利、尔虞我诈。一个人只要能作到隐唇山林间隐士们的高风亮
节，就能体会出孔子所说的“”富贵于我如浮云”，这时才能邻悟到生活在
林泉之下的哲理。木过，不管是真退隐还是假出世都存在不在其位而谋其政，
都关心国家大事这样的问题。尽管你可以过闲云野鹤般自由自在的生活，但
不可以完全忘记国家兴亡大事。在现代，人们参政议政的意识更强烈，表现
人们意愿的方式也更多，即社会的透明度越来越大，所以个人的生活方式可
以自己选择。但是“志在林泉，胸怀廊庙”的传统依然影响着人们，社会的
发展不容许人把自己封闭于社会之外，锁在个人的小天地里。
八五、富多施舍智不炫耀
富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣！如何能享？聪明人宜
敛藏，而而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败？
【译文】
一个富贵的家庭待人接物应该宽容仁厚，可是很多人反而刻薄担心别人
超过自己，这种人虽然暂为富贵之家，可是他的行径已走向贫贱之路，这样
又如何能行得通呢？一个聪明的人，本来应该谦虚有礼不露锋芒，可是很多
人反而夸自己的本领高强，这种人表面看来好像很聪明，其实他的言行跟无
知的人并没什么不同，他的事业到头来又怎能不受挫、不失败呢？
【注解】
忌刻：忌是猜忌或嫉妒，刻是刻薄寡恩。
敛藏：敛含有收、聚、敛束等意，敛藏就是深藏不露。懵：本意是指心
神恍惚，对事物缺乏正确判断，不明事理。
【评语】
富足是做事的经济来源，聪明是做人的内在要求。但是，应明了富贵不
足炫耀，才智不可仗恃，只有宽厚仁慈才可能成功。假如富贵而为人刻薄寡
恩，就会陷入终日勾斗角与人争利的苦海中，完全丧失生活乐趣，丧失周围
的亲友，到头来落得孤立无援空虚寂寞。人有才智而无正气，以此做人愚人，
正应了“聪明反被聪明误”的俗语。因此聪明人要有�