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龙虽小，不可忽：不要以为龙的形体小小的，就把它忽略了。龙的神变莫测，是可大可小的，可以翻江倒海，呼风唤雨，所以看到小小的龙，不可随便轻视它。
王子虽小，不可忽：别以为国王的太子还抱在怀里，他将来长大了，会当国王，统治整个江山的，他坐在椅子上，你还要拜他哩！所以，王储小，不能轻视。
沙门虽小，不可忽：刚刚出家的小沙弥，你不要以为他没有什么了不起，他将随着年龄的增长，渐渐用心去修学佛法，智慧日渐增长，可以做大法师、当祖师，将来还可以成佛的，所以，对年轻的出家人，不可随便的轻视他。
我们慈航菩萨在世的时候，对我们所有的同学都是称「法师」的，为什么？不可轻视，他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人，不要分别这位是老法师，那位是大师，我就供养他，向他顶礼，那个是小沙弥，小鬼，还不如我哩！我学佛比他早，他出家才几天哪，千万不要这样轻视人家。
你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。
我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，「不轻未学」并不难，是可以做到的。
十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱。。。。。。之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。
大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：「是法平等，无有高下。」什么意思呢？这个「法」，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：「心、佛、众生，三无差别」，「凡有心者，皆当作佛」，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到「冤亲平等」，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。
所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。
我们说大慈大悲，最大的慈是「无缘大慈」，最大的悲是「同体大悲」，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好象我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。
十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：「病从口入，祸从口出。」我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：「口是祸之门，舌是斩身刀。」我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好象是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。
诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好象总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好象生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。
有副对联：「静坐常思己过，闲谈莫论他非」，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，「莫谈论他非」，不要去讨论人家的对或者不对。
宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。
莫说他人短与长，说来说去自招殃。
若能闭口深藏舌，便是修身第一方。
「莫说他人短与长」，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？「说来说去自遭殃」，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。「若能闭口深藏舌」，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，「便是修身第一方」，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。
记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到「来说是非者，便是是非人」，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓「是非终朝有，不听自然无」，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好象眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲（眼睛看不到东西）、聋（耳朵听不见声音）、喑（声带有毛病）、哑（哑巴，不能说话），等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。
还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：
少说一句话，多念一句佛。
打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了？有的是事，「多念一句佛」，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛。。。。。。念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以「打得念头死」，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会「许汝法身活」，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围着，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心「口德」才好。
十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：「闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。」闻名称为知：好象我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：「久仰大名。」我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是「见形称为识」，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。
我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：「师者、所以传道、授业、解惑也。」意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：「善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。」除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。
根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：
外护善知识：好象出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。
同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。
教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。
在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。
佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩萨）──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位（其实是五十五位，不过有的是同一类的），有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，「赵州八十犹行脚」，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。
现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？
这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。
要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向着杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是�