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世人过花神节，她独荷锄葬花。《葬花诗》，实为《红楼梦》中诗中之诗：“试看春残花渐落，便是红颜老死时”。用现在的话讲是此一部小说的“主题歌”，是一首可以单独流传的艺术之歌。黛玉则是这部大书中的的诗魂。所以曹雪芹令她有“冷月葬诗魂”之句也。
黛玉完全地生活在诗里头。可谓是“为伊消得人憔悴”。她的病，咳嗽，夜醒，虚弱等，皆与苦吟有关。苦吟更苦恋，苦恋愈苦吟。她执迷不悟，仍然“煎首年年复月月”。病体稍好，手不释卷，口不绝吟。连袭人也说，我们宝二爷读书要像姑娘这样，就少操心了。
书上说她为泪而生，泪尽而逝。其实她是为诗而生。与诗同归。那泪，就是灵性与才情。林黛玉就是这一部《红楼梦》的诗魂。
黛玉与宝玉之恋，人谓之“小心眼”，直至今天，仍不能为世俗之人所理解。其实这是诗人之恋。她是以诗的敏感，诗的温柔，诗的表达，诗的相通在恋爱。所以众人不恼时，她偏恼，众人计较，她却不计较。
黛玉的性格及其表达方式，只有宝玉懂得。因为她是紧紧地与诗，与才情连在一起的。与世俗功利有隔。厌烦庶务，远离世故，本是古今中外诗人的天性。
至于艺术家的神经质和脆弱感，更是早为艺术界所认知的。然而黛玉在世俗的贾府中却不可能得此理解。
第七十回“林黛玉重建桃花社”，众人去看《桃花行》的诗篇：“若将人泪比桃花，泪自长流花自媚；……一声杜宇春归尽，寂莫帘栊空月痕！”，“宝玉看了并不称赞，却滚下泪来，便知出自黛玉，因此落泪。又怕别人看见，又忙自己擦了。”
宝琴骗他说是自己作的，但宝玉不信，以为虽有此才，亦断不会作。而非得有过离丧之哀，才能作出。可见他对黛玉的特质理解之深。
真才情者，莫不是以天性为源头。黛玉那掩不住的冰雪聪明，锋利口角，敏感气质，如“葬花”之类的古怪行为，俱为才情之表现。情不改性难移。她的命运只能是拥抱着天赋的绝代之才归去。所以形式上她是死于情，本质上却是死于诗，毁于才。
种种迹象透露，她并非是一个“缠绵”二字可以了得之女性，也决非只是一个“殉情者”的材料。
她与宝玉相通，但比宝玉更加成熟。透过黛玉的悲凉，其实她胸怀着对整个世界，以至对宇宙的一种空灵意识，对万物易逝的无奈悲凉。她的性格里所含有的伤春悲秋的元素，决非只是一个热烈专注于爱情的少女之敏感，而是对这大千世界，对历史过去未来之敏感。
宝玉虽为其知音，却属弱势，有护花之心而无护花之力。恰恰因为与黛玉具有共同的叛逆思想，宝玉也游离于那个权势世界之外，失去了操作自己命运的能力。他连自己还顾不上，哪里能保护黛玉呢？
他也曾乞怜于贾母等上辈人的慈悲。但这种慈悲一直是模糊的，是隔着面纱的。黛玉在这一点上就比他清醒。对宝玉个性和生存的局限性，不自由，不自主，不由自主等等客观现实，她亦是早了如指掌的。
悲哉！秋之气也。中国人认为四时节气与人的兴衰状态是合一的。自宋玉作秋声赋后，千古秋歌不绝。纳兰性德也是其中一个。“才听夜雨，便觉秋如许”；“握手西风泪不干，年来多在别离间”，秋是四季中最有穿透力和涵纳量的。它令人感觉到冬的寂灭，却又存留着成熟的春夏艳丽之痕迹。它是一个有延续性的季节，一个思想收获的季节，可以象征人生与社会的某种转折与预兆。刚刚沦亡了的明末王朝，就在秦淮河上发生过一股悲秋的文化余波。
如果以秋来比人生，那么它相当于一个人最可贵的“知天命”之年。所以，大凡能领略秋意的人，也就领略了人生，领略了历史与古今。
黛玉是浸透着秋气的清冷的诗魂，却不是冬天，不应凛冽，而是伤感，她是在一种清秋的气息中死去的，甚至将死作为归宿，有视死如归之气概。一句“质本洁来还洁去”，便是她早已经有所依恃和精神准备的映证。
她应是死于体弱者的秋风中，而或许已经感到“人间姻缘”和嫁入贾府，其实并不适合于自己。她早悟出，人生贵在逗留，而非“终极”。所谓“终极”，不是虚空，便近乎骗局。最真实的内容，已尽在中途体现了。
所以她对人生对宝玉都日渐地撒手，正是为这撒手而流着无尽的眼泪。在前八十回中，就有许多时候，二人相对时，泪垂无言，只说“保重”。
诗人之死（2）
她的爱情是太纯了，可谓是有“水清无鱼”之嫌。这是诗化的爱情。在环绕宝玉的这个被声色所包围的世界上，黛玉却几乎不可能有过洞房花烛之梦。
原因一，是她与宝玉属青梅竹马，是以童稚之情为基础，而不是以异性诱惑为引媒的。故二人坐卧不避嫌。
原因二，她以太多的心力放在诗意传情的关系上头。而自视清高，反而人事未开。那宝玉亦太重她，未敢有造次之念。
原因三，寄居他人篱下，心态压抑，故肉体之爱没有完全觉醒，青春之花未曾怒放。对情，总是曲折以文。
在黛玉短暂的生存里，没有表现出她对性事之类发生兴趣与冲动。她曾与人同来恭喜袭人，被暗立为“二房”。而当宝玉祭奠晴雯时，她对“芙蓉女儿诔”提出润色之建议。
她所要求宝玉的东西太清纯，太自信，有一种穿透力，穿透于一般的男女之情。因此平素她对于宝玉的男女事，便常用冷嘲与禅意解之。如在薛宝钗“羞笼红麝串”一回里，宝玉为宝钗的玉腕而意马心猿。黛玉投以手帕，以“呆雁”喻之。
黛玉自尊如雪。其实此人才是“好高人愈妒，过洁世同嫌”，她在走向一种恬淡，渐自悟出了自己另外的归宿。故她亦不会那么死恨着宝玉和深妒于宝钗。
宝玉对林妹妹，首先是识其性知其才，为其才情所征服。看书中，无论作诗对禅，他处处表示甘服于黛玉下风。黛玉对宝玉情之所依，多是知己相依，孤独相伴。虽然含有终身相托之意，其实一直内中男女性爱的成分不足。而对床帏之想，她比宝钗袭人等要想得更少。
在宝黛之间的性爱，其实尚未成熟。倘若其能够在人间成熟，则将是一颗人生硕果，当为神仙所羡。
宝玉应当是在她死后娶宝钗的，而后家破，宝钗则于贫困中逝世，这才符合“玉带林中挂，金簪雪里埋”。宝玉最终是与患难中的湘云相逢的。这才近乎雪芹本意。
作为一个诗人，本来就具有不为世人认识的悲剧性。由于诗意对物质世界的排斥，诗人便多具有病死穷死的命运。在黛玉的时代，以林黛玉这样孤高的性格，敢说王爷皇帝是“臭男人”，即使她身是男诗人，也注定不能得意。亦不能入科举之途，而被人视为无用者。
诗意的男性如宝玉，被父亲贾政视为不正之才，在崇尚仕途的社会中知音稀绝，生计断绝。何况是一个嗜诗如命的少女？
如宝钗所言，闺阁诗词尚不能外传。那黛玉泼天才华，也只是任凭“稻香老农”（李纨评一个公道）；在姐妹们中夺一个诗魁，如梦如烟，丝毫也不会改变她的任何命运，更不能在世俗的竞争中为她争得任何生存与爱的保障。
关于宝玉的亲事择人，老祖宗贾母是常常强调“根底”的。而论根底，比黛玉，那宝钗是商家出身，气质则次一畴。商家以“实用”为略，故她的“淑女”也不是本源上的，是实用型的。她的文采更是应酬型的。这与本质上的诗人才女林黛玉是完全分流的。
封建社会到了末世，是自己也不认得自己了。那黛玉出身于“学而优则仕”的家庭。其父为“探花”出身，为五岁幼女专门请了蒙师。贾雨村虽系袅雄，其才学功底，作启蒙私垫足矣。林家独有此千金，生长于苏杭之天堂。黛玉的“根底”可想而知。
黛玉之母贾敏，为贾母之独女。以贾母的根底，乃史家名门闺秀，资质宏丽，弥雅弥博；而又秉受贾府之世泽，则当年贾敏之美慧，绝不弱于元、迎、探、惜等人。所以到了黛玉，其外秀内慧之资，应该是盐中之盐，结晶之顶，只能用“花魂鸟魂”来形容了。
那贾府中人上下都说她“不如宝钗”。“曲高和寡”之故。这是“人才”的悲剧，而不止是爱情婚姻的悲剧。
在“太虚幻境”中“金陵十二钗正册”上有判词说：“可叹停机德，堪怜咏絮才？” 曹雪芹在此处也点出了，黛玉之悲剧，很大程度上是没有人来珍惜和爱惜她的才华，反而被视为“另类”。
“金簪雪里埋”，那有妇德的宝钗后来虽被丈夫宝玉所淡漠。可她继续为荣国府所容。“雪满山中高士卧”，仍可以持续她表面尊贵而 内里凄凉的生活。
而“玉带林中挂”，“寂寞林下美人来”，则是说黛玉注定为整个社会所弃的。 她只能是带着自己的才华死去，“质本洁来还洁去”，不留下什么也不带走什么，一生竟与这尘世无干。
历来“高处不胜寒”，“自古英才多磨难”，这句话用于男儿，磨难终究还可以出头。而对于女子来说，就不仅是磨难，简直就只是灾难了。黛玉也曾幻想着：“胁下生双翼，随风飞到天尽头”，但即使是飞到了天尽头，偌大世界依然找不到她才情的出路。只能是“一抔净土掩风流”。
“女子无才便是德”。女人的幸福，自古与似才华无关。甚至因才害命。
黛玉之恋是以她的诗人气质为前提的。她执著于爱，更执著于自己的个性。这与在以往爱情经典中的女主角莺莺和杜丽娘等皆不同。
对于莺莺与杜丽娘等，是只要让她们能够与中意的男子结合，则没有任何其他思想与理想的条件的。爱情就是她们的唯一个性，追随和依附自然就是这种个性的特征。此外没有其他独立的个性。应该说莺莺与杜丽娘，只要自身丽质，想要这个层次的幸福是有现实性的，并非是必然悲剧。
而林黛玉则是一个注定的悲剧人物。那种以知音为基础的爱情，以诗意缔结的婚姻，即使社会发展至今，在现实中也一直是鲜而有之。人类的可悲，就在于它首先是物质性的动物，而使纯粹的灵性从来成为一种历史的祭品。
执著于诗意追求的黛玉，决不可能选择自弃妥协之途。试想林黛玉若真的变成了以针线女红巧于逢迎的袭人之类，只要能成“美眷”，即能顺应环境，巧媚于世。那《红楼梦》这部书也就不存在了。
千年牢笼囚才女，黛玉之悲剧，不仅仅限于爱情，而是一个绝代才女在男权世界中的必然悲剧，是叛逆者的必然归宿。
而叛逆者在执著于命运中被毁灭，永远是最美丽和具有恒久魅力的。
移花接木难永寿
移花接木难永寿
黛玉以病为友，以药为伴，以花鸟为魂，以诗琴为消遣，实为活得自我。
在药香与独思中奄奄一息，清爽别人世，走得也自我。
强若“死马当成活马医”式的救治，本知为顽症，命中不可治，何必再受摆布与捉弄？
好命不拖，如可卿也。
虽则一淫一洁，二女之死，俱是顾及内心自尊与对外