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九
聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。”聚落主！而且弟子对此教师有净信心。
十
彼以：“余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：“任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。”聚落主！不 舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
十一
然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：“禁止生命之破坏。”非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……“禁止妄语。”聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。
十二
“世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：“我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。
十三
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
十四
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
十五
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
十六
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二＇方＇、同于第三＇方＇、同于第四＇方＇，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
十七
聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻＇其吹＇，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱；凡所标量之业4，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
十八
聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。”
十九
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”
注1 杂阿含三二卷之一二经“以多行故则将至彼，”别译杂含七卷一O经“随作时多，必堕地狱。”英译according as a man habitually lives；so goes he forth to his destiny。
2 此二文于P。T。S。本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。
3 参照四一品第七牛达多经第四节。
4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be。
一
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨＇充野＇，给与筹符之食。
三
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
四
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
五
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：“聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：“刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。””“然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？”
六
“聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：“大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？””聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：“诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍”者，则应告于彼曰：“若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨＇充野＇，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。”
七
“唯唯！大德！”刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
八
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：“大德！世尊＇非＇以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？”“诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”“若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨＇充野＇，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损‘而行。”
九
“聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
十
聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子）3，于生家，无常4者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。
十一
聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：“世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将＇入＇于地狱。”
十二
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。
注1 杂阿含经三二卷一O经“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减”。
2 同“汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，致斯福利。”
3 不为者，不务力于家务，家产溃败。
4 P。T。S。本句有读误。杂阿含经，“我说无常为”第九句。别译杂阿含经“我今更说第九之破，言第九者所谓无常。”
一
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
二
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。”
三
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
四
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：“诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
五
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
六
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：“大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。”如是言已，大德！余告此集会曰：“诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。”大德！余不能信服其集会。
七
大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？”“诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺＇余＇之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
八
聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法＇之人＇，非释子法＇之人＇。
九
然则，聚落主！余作如是言：“草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。”
注1 “不防无障碍”之意，英译为they are permitted佛灭后一百年之时，为“净”。（kappati）“得受金银”（四分律五四卷）。
一
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
二
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”
“聚落主！余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”“唯唯，大德！……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
四
世尊曰：“聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝＇之心＇即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？”“大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”
五
“然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝＇之心＇不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？”
“大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余＇之心＇不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”
六
“聚落主！某�