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六
“聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝＇之心＇生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝＇之心＇不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？”“大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予＇之心＇生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予＇之心＇不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”“聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”“大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
七
大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不该有染患何病？”
八
“聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝＇之心＇当生忧悲、苦恼、不安否？”
“大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？”
“聚落主！依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
九
聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？”
“大德！否！无此。”
“聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？”
“大德！诚然。”
十
“聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝＇之心＇生忧悲、苦恼、不安否？”
“大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余＇之心＇不生忧悲、苦恼、不安耶？”
十一
“聚落主！依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”
2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不？”
3 jani为掠辱。
4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。
5 P。T。S。本有一行衍文，此不译出。
二
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：“大德！余闻如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”大德！“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺＇世尊＇之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？”
“聚落主！如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。”
四
“聚落主！此等之两际边1，是出家者应所避免：＇一者＇于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。＇二者＇专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是 智、＇至＇寂静、无上智、正觉涅槃之资者。
五
聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、＇至＇寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、＇至＇寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。” 注1 五分律一五卷，“世有二边不应亲近，一者贪着受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非义饶益。”
六
聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？
（一）
七
于此，聚落主！或诸欲之享受者1，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
注1 杂阿含三二卷八经“有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。”
（二）
八
然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，＇而＇不分配、不作善业。
（三）
九
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，＇且又＇分配、作善业。
（四）
十
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（五）
十一
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，＇而＇不分配、不作善业。
（六）
十二
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，＇且又＇分配、作善业。
（七）
十三
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，＇且又＇不分配、不作善业。
（八）
十四
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，＇但＇不分配、不作善业。
（九）
十五
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
（十）
十六
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”
（一）
十七
“于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种＇理由＇应被非难耶？＇彼＇依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。＇彼＇自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配＇彼财＇、＇又不以此＇作善业，此第三理由，应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
（二）
十八
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，＇而但＇不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？＇彼＇依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：＇彼财＇不分配、＇又不以此＇作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
（三）
十九
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，＇且又＇分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？＇彼＇使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；＇彼财＇分配、＇以此＇行善业，此第二理由应被赞赏。聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
（四）
二十
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
（五）
二一
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，＇而不以财＇分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被＇赞＇赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，＇财＇不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
（六）
二二
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，＇而且又财＇分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三�